Отправлено: 28.09.08 15:46. Заголовок: Аюрведа

Аюрведа - это наука о жизни, наука о том, как быть счастливым. 'Аюс' -- "жизнь" или "продолжительность жизни", и 'Веда' -- "чистое знание", это - два слова, из которых состоит Аюрведа.

Эта наука о жизни считает, что, несмотря на свое бесконечное разнообразие, жизнь в своей основе имеет одну единственную реальность, и эта реальность - Счастье. Будучи Ведической Наукой, Аюрведа не ограничивает себя абстрактными заявлениями "счастье - это основа жизни". Она говорит: "Оджас (так называется вещество счастья) находится в сердце в количестве восьми капель и циркулирует по всему телу в количестве сорока-пятидесяти капель. Оджас - беловатый, желтоватый и красноватый по цвету; если Оджас уничтожен - то человек погибает. Когда Оджас только создается в теле, он имеет цвет очищенного топленого масла (гхи), вкус меда и запах воздушного риса".

Будучи очень конкретной наукой, Аюрведа дает такие же конкретные технологии осуществления и достижения своих целей и понятий. Считая, что единственностью жизни является Счастье, Аюрведа посвящает себя его достижению. 'Аюрведа Амрита-нам' -- "Аюрведа - для бессмертия" - говорит древний текст. Амрита - это напиток бессмертия, это вечное блаженство потока Космического Сознания. Это Сома - Космический клей, "объединяющий, - по выражению Махариши, - непроявленное, абсолютное, бессмертное поле Бытия и проявленное, относительное, преходящее поле жизни.

'Оджас Соматмакам' -- "Оджас - природы Сомы" - это выражение описывает жизнь человека как Космическую жизнь на уровне Оджаса -- Счастья, тончайшей причинной сущности жизни. И на уровне многообразия, бесконечного многообразия ценностей существования жизнь человека индивидуальна. Или, скорее, выглядит индивидуальной.

 Отправлено: 30.01.09 08:14. Заголовок: ТРИ ДОШИ Три ..

ТРИ ДОШИ

Три доши (основные физические энергии) - это первичные и основные факторы человеческого тела, которые управляют всей нашей физической структурой и её функционированием. Образованные из панчамахабхут доши - которые, как и первоэлементы, не могут быть обнаружены нашими чувствами непосредственно, а только по проявлениям их качеств - являются комбинацией двух из пяти бхут с преобладанием какого-то одного из них. Называемые в санскрите вата, питта и капха, эти три базовые энергии ответственны за все физиологические и психологические процессы, происходящие внутри тела и ума, являясь теми динамическими силами, которые определяют рост и упадок человеческого существа. Следовательно, все физические характеристики, умственные способности и эмоциональные тенденции человека можно объяснить в терминах трёх дош, или тридоши.

Например, большинство физических явлений, приписываемых современной физиологией нервной системе, может быть отождествлено с ватой. В равной мере весь химический процесс, происходящий в человеческом теле, может быть отнесён к питте, включая ферменты, гормоны и всю пищеварительную систему. А деятельность скелетных и анаболических (ассимиляционных) систем и фактически всей физической оболочки в целом может рассматриваться как капха.
ТРИ ДОШИ

Три доши (основные физические энергии) - это первичные и основные факторы человеческого тела, которые управляют всей нашей физической структурой и её функционированием. Образованные из панчамахабхут доши - которые, как и первоэлементы, не могут быть обнаружены нашими чувствами непосредственно, а только по проявлениям их качеств - являются комбинацией двух из пяти бхут с преобладанием какого-то одного из них. Называемые в санскрите вата, питта и капха, эти три базовые энергии ответственны за все физиологические и психологические процессы, происходящие внутри тела и ума, являясь теми динамическими силами, которые определяют рост и упадок человеческого существа. Следовательно, все физические характеристики, умственные способности и эмоциональные тенденции человека можно объяснить в терминах трёх дош, или тридоши.

Например, большинство физических явлений, приписываемых современной физиологией нервной системе, может быть отождествлено с ватой. В равной мере весь химический процесс, происходящий в человеческом теле, может быть отнесён к питте, включая ферменты, гормоны и всю пищеварительную систему. А деятельность скелетных и анаболических (ассимиляционных) систем и фактически всей физической оболочки в целом может рассматриваться как капха.



Вата
(Воздух и пространство)

Лёгкая
Холодная
Сухая
Грубая
Тонкая
Подвижная
Прозрачная
Рассеивающая




Питта
(Огонь и вода)

Легкая
Горячая
Маслянистая
Острая
Жидкая
Кислая
Острая(едкая)
Колеблющаяся


Капха
(Вода и земля)

Тяжелая
Холодная
Маслянистая
Медленная
Слизистая
Плотная
Мягкая
Вяжущая



Таким образом, каждая доша разделяет каждое своё качество с другой дошей (хотя при этом остаются небольшие различия в природе разделяемого качества), в то время как остающаяся третья доша обладает противоположным качеством. Кроме того, каждая обладает присущей ей способностью регулировать и балансировать себя, и эта способность обеспечивается антагонистическими качествами, обусловленными составными элементами этих дош.

Когда доши сбалансированы, то есть находятся в состоянии равновесия, тогда с нашим здоровьем всё в порядке. Великий аюрведический мудрец Чарака сказал: "Вата, питта и капха поддерживают целостность живого человеческого организма в его нормальном состоянии и сочетаются друг с другом таким образом, чтобы делать человека цельным существом с его обладающими силой индриями (органами чувств), хорошим цветом лица и несомненным долголетием". Болезнь возникает только тогда, когда имеется дисбаланс трёх дош. И поскольку именно самая сильная доша обычно имеет наибольшую тенденцию к увеличению, человек наиболее восприимчив к болезням, связанным с увеличением его самой сильной доши.

Важно понять, что эти три доши - это силы, а не вещества. Капха - это не слизь; это сила, которая заставляет слизь возникать. Подобным образом питта - это не жёлчь; но именно она обусловливает порождение жёлчи. Слово "доша" буквально означает "ошибка" или "в неисправном состоянии", поскольку доши указывают те ошибочные направления, которые могут вести систему к потере баланса.

 Отправлено: 30.01.09 08:28. Заголовок: ТРИ ГУНЫ Так же ка..

ТРИ ГУНЫ

Так же как доши являются компонентами, присущими телу, три гуны – саттва, раджас и тамас – являются тремя компонентами или энергиями, присущими уму. В аюрведе приводится различное описание людей в зависимости от их манаса (умственной, психологической) пракрити (природы, конституции). Определяемые генетически, эти психологические характеристики зависят от долевого доминирования трёх гун... Аюрведический подход к преобладающим качествам личности на основе анализа гун и дош

Большое значение в аюрведе и йоге придается понятию ума. Даже болезни в аюрведе разделяются на две категории – физические и ментальные. В первом случае болеет тело, во втором – ум. Однако в обоих случаях ум играет большую роль, так как психологические факторы воздействуют на физиологические функции, и наоборот. Поэтому для лечения некоторых физических болезней аюрведой предписываются средства, воздействующие на психику... Великая тайна ума

АГНИ

Будучи биологическим огнём, который управляет метаболизмом (обменом веществ), агни включает в себя все изменения в теле и уме на всех планах – от плотного к более тонким. К таким изменениям относятся переваривание и усваивание пищи, клеточные преобразования, ассимиляция чувственных ощущений и умственные и эмоциональные переживания. Таким образом, агни охватывает все последовательности химических взаимодействий и изменений в теле и уме. Пищеварительные способности связаны с силой агни.

Агни и питта имеют тесную связь. В то время как они оба – горячие и лёгкие, агни является тонким и сухим. Содержащаяся в питте тепловая энергия, которая оказывает помощь в переваривании пищи – это агни. Таким образом, питта – хранитель содержащегося в ней агни. Агни кислый по своей природе и стимулирует пищеварение. Он тонким образом связан с движением ваты. Агни присутствует в каждой ткани и клетке и необходим для обеспечения питания и поддержания аутоиммунного механизма, уничтожая микроорганизмы, чужеродные бактерии и токсины в желудке и кишечнике.

По этой причине сбалансированный агни жизненно необходим для обеспечения здоровья. Способность тела сопротивляться болезни, а также физическая сила, непосредственно связаны с его тепловой энергией, определяющей метаболические процессы тела. Расстройства агни обычно являются главными причинами болезней.

Согласно аюрведе имеется тринадцать типов агни в теле и уме, соответствующие различным осуществляемым превращениям и преобразованиям. Наиболее важный из них – джатхарагни, желудочный огонь, ответственный за переваривание пищи, подвергнувшейся воздействию соляной кислоты в желудке и способствующих пищеварению ферментов и соков, выделяющихся в желудке, двенадцатиперстной и тонкой кишке. Если пищеварительный агни слаб и его способности ухудшены, то может испытываться боль, дискомфорт или чувство тяжести, а также могут иметь место газы, запор или жидкий стул.

ДХАТУ

Сапта (семь) элементов дхату (тканей) формируют структуры тела, обеспечивающие средства питания и роста, осуществляя поддержку как тела, так и ума.

Раса (жидкая) дхату получается из перевариваемой пищи. Она питает все ткани и клетки тела и аналогична плазме.

Ракта (кровяная) дхату считается основой жизни. Она аналогична циркулирующим клеткам крови и не только питает ткани тела, но и обеспечивает физическую силу и живость телу.

Масма дхату – это мускульная ткань, и её главная функция – обеспечивать физическую силу и поддержку меда дхату.

Меда (жировая) дхату состоит из жировой ткани, обеспечивающей поддержку ашти дхату. Также меда дхату обеспечивает тело смазкой.

Ашти дхату включает в себя ткани костей, включая хрящи, и её главная функция – осуществление непосредственной поддержки маджджа дхату и обеспечение поддержки масма дхату.

Маджджа дхату относится к жёлтой и красной тканям костного мозга, и её главная функция – заполнять ашти (кость) и поставлять телу олеат (масляную кислоту).

Шукра дхату относится к репродуктивной ткани, и её главная цель состоит в том, чтобы способствовать воспроизводству и усиливать тело.

Так как дхату поддерживают друг друга и получают энергию друг от друга, нарушение любой из них оказывает влияние и на другие дхату. Например, вмешательство в производство плазмы влияет на качество крови, которая в свою очередь влияет на мускульную систему. Каждый тип ткани имеет свой собственный агни, который определяет метаболические изменения в тканях и формирует побочные продукты, которые либо используются в теле, либо выводятся из него. Например, менструации – побочный продукт расы. Ткани также управляются тремя дошами, и любой дисбаланс в них также вызывает дисбаланс и в дхату. Поэтому тяжёлые месячные также могут быть вызваны влиянием избытка капхи на плазму.


МАЛА

Малы – это различные отходы дхату, производимые в ходе нормального процесса обмена веществ (метаболизма). Три первичные малы – это пуриша (фекалии), мутра (моча) и сведа (пот). В аюрведе утверждается, что только сбалансированное состояние дош, дхату и мал – это арогья (хорошее здоровье, или же состояние, свободное от болезней), и что их дисбаланс – причина плохого здоровья или болезни.

Пуриса – это отходы, образующиеся после того, как питательные вещества перевариваемой пищи были поглощены в тонкой кишке. В то время как вода и соль поглощаются в толстой кишке, остаток превращается в твёрдые фекалии и выводится из тела. Консистенция фекалий зависит как от моторики желудочно-кишечного тракта, так и от характера диеты.

Три доши должны быть сбалансированы для обеспечения нормального вывода фекалий. Питта и капха помогают пищеварению, а вата управляет моторикой всего процесса. Любое несоответствие или дисбаланс между дошами может вести к различным болевым симптомам или ощущению тяжести в брюшной области, метеоризму, запору или диарее. Также это может вызывать такие болезни, как ревматический полиартрит, остеоартрит, боль в нижней части спины, астму, бронхит, а также язву желудка и раздражение кишечника.

Мутра образуется в ходе биологических процессов, протекающих в человеческом теле. Первая стадия формирования мочи начинается в толстой кишке, где жидкости впитываются в организм. Вся мочевая система (почки, мочевой пузырь и уретра) принимает участие в формировании и удалении мочи, регулируя баланс жидкости в нашем теле, а также поддерживая давление крови. Любой дисбаланс количества мочи может привести к таким болезням, как почечные камни, инфекция мочевых путей, воспаление мочевого пузыря (цистит), брюшная боль и болезни мочевого пузыря.

Сведа – третья первичная мала, и она возникает как отход в ходе синтеза меда дхату (жировой ткани). Выводимая через поры кожи, она управляет температурой тела и помогает регулировать электролитический баланс. Каналы, ответственные за перенос пота к поверхности кожи, известны как сведа ваха сроты. Формирование и выведение пота должно осуществляться нормальным образом, ибо иначе это может вести к появлению кожных инфекций, ощущениям зуда и жжения на теле, нарушении баланса жидкости и изменении температуры тела.



Сбалансированные доши (темпераменты), здоровый агни, хорошее состояние тканей и конечных продуктов их метаболизма (обмена веществ) ведёт к сбалансированному состоянию чувств, ума и духа, а это, в свою очередь, обеспечивает хорошее здоровье.

http://www.ayur.ru/ayur_princ_mala.html

 Отправлено: 11.02.09 23:04. Заголовок: из песни слов не вык..

из песни слов не выкинешь...
Применение специй в традиционной медицине Индии и Китая Аюрведа

Во многих традиционных культурах специи применяются для повышения энергии, снятия стресса, улучшения работы нервной и пищеварительной систем, лечения простуды, головной боли и многих других заболеваний. Готовя пищу, можно изучать интересные концепции блюд, сочетающие в себе вкусовые и лечебные свойства, использовать натуральные специи и различные способы приготовления.

Европейцы используют масла лиственных специй или растений для улучшения физического, ментального и душевного состояния, для успокоения, снятия мышечной боли и лечения различных недугов, таких как простуда и жар.

Жители Ближнего Востока и египтяне также использовали специи в лечебных и косметических целях. Ближневосточная система медицины – Унани Хербал имеет много общего с традиционной индийской и китайской медициной, и уходит корнями в древнегреческую и древнеримскую медицину.

В основе индийской кухни лежат терапевтические принципы древней аюрведической медицины. Аюрведическая философия питания диктует сочетания и способы приготовления специй, а также сбалансированное питание для достижения крепкого здоровья. Слово «Аюрведа» состоит из двух слов – «айу», что означает «жизнь», и «веда», что значит «знание». Эта система оздоровления практикуется в Индии более 5000 лет. Ее задача - предотвращение заболеваний, изучение причин возникновения болезней и способов их профилактики.
Аюрведа рассматривает причины болезней и пути их возникновения. Она базируется на жизненной силе - пране, легко проникающей в каждую клетку организма, и усиливающейся благодаря правильному питанию, техникам глубокого дыхания и здоровому образу жизни. В аюрведической кухне ингредиенты подбираются не только по вкусовым качествам, но и с учетом их пользы для физического и эмоционального здоровья человека. Аюрведа подчеркивает - необходимо предотвращать болезни, стремясь к ментальной, физической и душевной гармонии.

Если в древнегреческой и древнеримской теории медицины специи подразделяются на пять элементов: землю, воду огонь, воздух и эфир, то аюрведа делит продукты на шесть вкусов или рас. Многие продукты и специи имеют больше, чем один вкус (см. таблицу продуктов и вкусов). Например, пажитник обладает как горьким, так и вяжущим вкусом, а семена фенхеля – сладким и охлаждающим.
Таблица 1

Продукты и вкусы (расы)

Вкусы (расы) и примеры продуктов

Сладкий
Анис, фенхель, тмин, сахар, сливочное масло, пальмовый сахар, рис, бобовые, фрукты, молоко, кардамон, кокос, большинство зерновых, топленое масло

Кислый
Гранат, тамаринд, томат, лимон, цитрусовые, продукты брожения (йогурт, маринады, мисо, соевый соус, уксус)

Соленый
Соль, морские водоросли, пища с повышенным содержанием соли

Горький
Пажитник, куркума, гвоздика, корица, цикорий-эндивий, салат-латук, портулак, лавровый лист, карамболь, цикорий, баклажан, карела, зелень и листовые овощи, маслины.

Острый
Перец чили, имбирь, чеснок, хрен, горчица, лук, черный перец

Вяжущий
Сырые овощи, чай, гранат, бобы, пажитник, капуста (цветная, брюссельская, белокочанная), мед, недозрелые фрукты, куркума.

Таблица 2

Доши и соответствующие им качества

Доши
Качества

Вата
Быстро думающий, творческий, гибкий, нервный

Питта
Решительный, волевой, вспыльчивый, страстный

Капха
Выносливый, стойкий, сильный, стабильный, расслабленный, терпеливый


Знание о расах необходимо для понимания и правильного применения принципов аюрведической медицины. Они влияют на наше пищеварение, настроение и здоровье. Для сохранения гармонии и правильного питания необходимо присутствие в ежедневном рационе всех шести вкусов или рас. Поэтому в индийской кухне используются такие сложные комбинации специй и приправ.

Для гармонизации энергий организма эти вкусы должны быть сбалансированы в пище с учетом конституции человека или дош. Заболевания возникают, когда нарушается баланс между пищей и конституцией человека. Существует три основных конституционных типа (доши), в основе которых лежат различные сочетания пяти природных элементов – земли, огня, воздуха, эфира и воды. Обычно из трех дош доминируют одна или две.

Доши регулируют работу разума и тела. Они контролируют основные функции всех органов и систем организма. Для гармонизации дош в аюрведической кулинарии используются определенные специи и приправы (см. таблицу ниже). Каждой доше также присущ определенный вкус.
Таблица 3

Влияние специй на доши

Доши
Изначальный вкус
Специи, гармонизирующие дошу
Специи, выводящие дошу из равновесия

Вата

Горький, вяжущий
Кардамон, тмин, имбирь, корица, фенхель, анис, тамаринд, соль, горчица черная
Чили, шамбала

Питта
Кислый, соленый, острый
Фенхель, корица, куркума, кориандр, кордамон
Чили, гвоздика, соль, тамаринд, чеснок, пажитник, горчица черная, асофетида

Капха
Сладкий, соленый, кислый
Практически все специи
Соль, тамаринд


Шесть вкусов или рас воздействуют на доши, усиливая одни и ослабляя другие. Аюрведическая кухня призывает нас для поддержания здоровья выбирать пищу и специи тех вкусов, которые поддерживают гармонию наших дош. В аюрведической кухне искусство применения специй направлено не только на улучшение вкуса пищи, но также на увеличение терапевтической ценности и нейтрализацию побочных эффектов в организме.

В индийской кухне считается, что для того, чтобы передать максимум своей питательной ценности организму, пища должна хорошо усвоиться. Пища может быть горячей, холодной, сухой, легкой или тяжелой. Горячая пища ускоряет пищеварение, в то время как холодная его замедляет. Чтобы пищеварение было хорошим, и пища не становилась причиной болезней, в каждом приеме пищи должен быть достигнуто равновесие между горячим и холодным. То, как сервируются индийские блюда, иллюстрирует этот принцип.

Типичное индийское вегетарианское блюдо - это рис или хлеб, которые подают на подносе с множеством маленьких серебряных мисочек, в которых находятся перечный самбар (тушеная чечевица), острый, кислый суп, прохладная, мятная райта (огурец с йогуртом), пара горячих и острых блюд из тушеных овощей и вяжущие маринады из манго. Холодная райта, кислый суп и горячие овощи уравновешивают друг друга; маринады из манго уравновешивают мягкую текстуру овощей, а острая тушеная чечевица придает вкус нейтральному, пресному рису и хлебу.

Важно также, чтобы очередность, в которой употребляются разные блюда, помогала создавать в организме здоровый баланс. Исследователи кулинарии могут использовать эту концепцию подачи пищи для создания интересных и полезных для здоровья блюд.

В Китае также исторически существовала связь между питанием, медициной и продуктами. Даже в наше время составы из специй используются в тониках, которые укрепляют организм и излечивают болезни. Так же, как и в Аюрведе, в традиционной китайской медицине существует пять основных вкусов – сладкий, соленый, горький, кислый и острый. Соблюдение баланса этих вкусов с учетом текстуры и цвета продуктов придает китайской кухне особый вкус и делает ее блюда полезными для здоровья.

Пять вкусов ассоциируются с основными органами тела. Например, сладкий ассоциируется с селезенкой (иньский орган) и желудком (янский орган), кислый - с печенью (иньский орган) и желчным пузырем (янский орган), а острый с легкими (иньский орган) и толстой кишкой (янский орган).

Каждый вкус оказывает воздействие на ци, невидимую жизненную силу, циркулирующую в теле по определенным каналам, аналог праны в Аюрведе. Баланс пяти вкусов необходим для достижения гармонии и крепкого здоровья. Если ци не течет свободно, «застревает», это приводит к возникновению болезни. Ци может быть разблокирована с помощью таких стимуляторов, как пища, акупунктура или массаж биологически активных точек.

Различные вкусы также считаются иньскими (холодными) и янскими (горячими). Движение ци в теле связано с инь и ян. Понятия инь и ян составляют основу китайской культуры, также как «холодное» и «горячее» - индийской. Они описывают расположение жизненной энергии, ее движение и функционирование. Одно неотделимо от другого, в сочетании продуктов инь следует за ян, и наоборот. И так же, как и инь-ян, специи создают движение.
Иньские продукты (питательные, охлаждающие, мягкие, увлажняющие и щелочные) и янские продукты (пряные, острые, сухие и кислотные) уравновешиваются в китайской кухне. К иньским продуктам относятся неострые и сладкие специи (мята, фенхель, анис, петрушка), морепродукты, дыня, фрукты, спаржа, тофу, мягкие, содержащие влагу овощи (в т.ч. морские водоросли и жеруха), овощи, приготовленные на пару и вареные. Янские продукты – стручковый перец, имбирь, чеснок (острые), кунжутное масло, сильно прожаренные блюда с высоким содержанием жира. Иньские специи успокаивают и замедляют метаболизм, в то время как янские активны и усиливают его. Баланс между инь и ян сохраняет тело в состоянии равновесия и здоровья.
Рис является нейтральной пищей, и поэтому используется как основное блюдо в приеме пищи. Соблюдение баланса инь и ян с учетом контрастных вкусов и текстуры продуктов во время приготовления и сервировки пищи является основой китайской кухни. Контрастирующие ингредиенты или специи добавляются в блюда для управления в них балансом горячего и холодного. Например, перец чили и кунжутное масло добавляются в водоросли и тофу для гармонизации их воздействия на организм. Способы приготовления также подразделяются на холодные и горячие.

Например, приготовление на гриле или сильное прожаривание добавляет в продукты «жар», а приготовление на пару или на медленном огне обеспечивает «охлаждающий» эффект. Также должно учитываться состояние здоровья человека. Человек с температурой не должен употреблять теплые либо горячие ингредиенты. Ему нужны охлаждающие продукты. Важным фактором для уравновешивания энергий в организме являются времена года. В холодное время года для должной циркуляции потока ци желательно употреблять янские, согревающие специи, а летом больше подходят иньские, охлаждающие.

В дополнение к философии сбалансированного питания для поддержания здоровья традиционные азиатские культуры также использовали специи в лечебных целях. В отличие от западной пищи, в Азии разнообразные специи используются в ежедневном рационе для придания вкуса блюдам. Сегодня многие их этих специй изучены западными учеными, признавшими их терапевтические и фармакологические свойства.

Средство, приготовленное из смеси специй, обладает синергетическим эффектом. Специи применяются не только в приготовлении блюд, но для достижения лечебного эффекта также добавляются в молоко, чай, уксус, соль, горячую воду или сахар. Например, если пить молоко, в которое был добавлен стручковый перец чили, это поможет снять отеки, корица, добавленная в сахар, предотвращает образование опухолей, а паста из куркумы, смешанная с молоком, полезна при кашле и простуде.....................................................................
Традиционные рекомендации
При лечении гипертонии
Гипертония - одно из самых распространенных и осложенений и причин сердечных заболеваний. Сердце прокачивает кровь под определенныи оптимальным давлением, но в силу разных причин давление на стенки сосудов может возрастать. Это обычно, если повышение давления связано с напряжением, кратковременным стрессом или эмоциональным возбуждением. Если же повышенное давление держится на протяжении длительного времени вследствие вязкости крови, сужения просвета сосудов и утолщения их стенки, такое состояние нуждается в лечении, поскольку повышается опасность инсультов. В целом симптомами повышенного давления являются головная боль, слабость, головокружение, сердцебиение и т.п. В аюрведической традиции принято учитывать особенности течения гипертонии у представителей разных конституций. У представителей вата-типа гипертония может сопровождаться нервными расстройствами.
Для них проводится в основном тонизирующая терапия с использованием чеснока, молочного отвара мускатного ореха и препаратов на основе ашвагандхи и брахми. У представителей питта-типа нередки сильные головные боли, кровотечения из носа, гневливость и сопутствующее заболевание печени. Им полезны горечи - сок алоэ и барбарис, рекомендуется очищение с помощью алоэ, ревеня и сенны и применение составов на основе брахми. Гипертония капха-типа часто сопроовождается ожирением, отеками, высоким холестерином. Им нужно избегать молочных продуктов, яиц и жирной пищи; противопоказана солодка. Полезны красный перец, пустырник и ягоды боярышника. В арсенале аюрведических средств для снижения артериального давления в целом - прием 1 чайной ложки лукового сока пополам с медом утром натощак на протяжении 15-20 дней, или в в течение 21 дня, начиная с новолуния, также относится к средствам, подходящим для всех конституциональных типов.

Можно также принимать по 20 гран (0,0648 г) чеснока и винограда, сваренными в чашке молока, разведенном тремя чашками воды. Этот состав нужно принимать 15 дней или на протяжении месяца, деля дозу на два приема - утренний и вечерний. Чеснок хорошо успокаивает вату, в то время как виноград приводит в норму питта-дошу.
По возможности хорошо принимать сарпагандху и порошок из коры Арджуны, смешивая по 20 гран. Известный в России основной фармакологический препарат для лечения гипертонии раунатин - сделан на основе алкалоидов растения раувольфия змеиная. Именно раувольфия известна в Аюрведе под названием сарпагандха; в аюрведической традиции она применяется для лечения гипертонии уже не одно тысячелетие.Прием апельсинового сока, смешанного с кокосовой водой в соотношении 2:1 по три раза в день по 1/2 чашки также считается хорошим средством при гипертонии. Одним из традиционнных аюрведических средств является смесь трав: боэргавия диффузная - 1 часть, пассифлора - 1 часть, плоды боярышника - 2 части. Половину чайной ложки заваривают на стакан горячей воды и пьют после обеда и ужина.Рано утром полезно выпивать чашку горячей воды с чайной ложкой меда и 5 каплями яблочного уксуса. Это способствует расширению сосудов. При гипертонии рекомедуется избегать жирной и соленой пищи. Следует предпочитать овощи, отварные овощи и фрукты. Полноценный сон, утренние и вечерние прогулки на свежем воздухе, расслабление и медитация - это традиционные предписания при гипертонии.ГипотонияПониженное кровяное давление более редкое, но также распространенное явление; оно может проявляться как особенность организма и как следствие анемии или недостаточного питания. Чаще она встречается у представителей вата-коституции, у которых есть склонность к ослаблению кровообращения; при питта-конституции это может быть следствием анемии или расстройства печени; у капхи - проявляться на фоне слизи и закупорок. Симптомы - слабость, холодный пот, учащенный пульс и боль в груди. Для лечения используются травы, стимулирующие кровообращение - куркума, корица, имбирь, красный и черный перец, чеснок, кардамон. Питта-предствителям благоприятным средством станет шафран или куркума с соком алоэ. Классическими аюрведическими средствами являются Дашамуларишта и Ашвагандхаришта, укрепляющее питание и виноградный сок.



В 1972 году экспедиция ЮНЕСКО нашла в тибетских монастырях древнекитайское гомеопатическое средство, записанное на табличках пятитысячной давности. По имеющимся сведениям, оно очищает организм от жиров и известковых отложений, резко улучшает обмен веществ в организме, в результате чего все сосуды становятся эластичными, предупреждается инфаркт миокарда, стенокардия, склероз, образование различных опухолей, исчезают головные боли, шум в ушах, улучшается зрение. Используется чеснок также для лечения кашля.

При точном и осмысленном выполнении лечения омолаживается организм.

Конечно же, польза чеснока неоспорима. Предлагаем вам попробовать настойку чеснока - она хорошо восстанавливает иммунную систему, препятствует простудам, действенное противогриппозное профилактическое средстве

Готовится средство следующим образом.

Берется головка чеснока среднего размера, измельчается вместе с кожурой (предварительно тщатепьно вымытой, обданной кипятком) лимон среднего размера. Все это помещается в глиняный или стеклянный сосуд, заливается 600г охлажденной кипяченой воды, ставится на три-четыре дня в темное прохладное место, процеживается. Принимать по 50 г утром натощак. Пить три месяца, затем месяц перерыв.

 Отправлено: 21.11.09 17:08. Заголовок: Аюрведа о питании. К..

Аюрведа о питании.
КАЧЕСТВА ПРОДУКТОВ ПИТАНИЯ.


На Земле есть три драгоценности: пища, вода и добрые слова. Глупцы же считают драгоценностями камни. (Чанакья).
Чем же они драгоценны? Тем, что способны очистить наше сознание и вылечить тело, равно как убить и осквернить.
Поэтому необходимо обратиться к знанию, так как каждый день, проведённый в неправильном понимании питания и общения, ведёт нас к неминуемой деградации. Это первое, что должен выяснить для себя учитель, врач, родитель, психолог, астролог и священник.
В природе есть много очищающих субстанций.
Вода: куда бы ни попала вода – всё очищается. Вода незаменима в самых простых очищающих действиях: помыть место, где мы спали, прополоскать рот или вымыть руки.
Ветер: проветривание – один из способов очистить то, что невозможно или некогда постирать.
Солнце: высушивает и очищает даже экскременты.
Огонь: одна свеча способна избавить от запаха огромное пространство.
Звук: в форме мантр способен очистить наше сознание за мгновение.
И питание занимает одно из первых мест по воздействию на сознание. По этой причине любые методики очищения обязательно включают в себя очищающую диету.
Сумевший аналитическим путём понять, на какие типы делятся продукты питания, поистине мудр, а тот, кто думает, что они находятся на одном уровне – неразборчив и глуп.
Питание и философия.
Очищающая философия в первую очередь объясняет принципы питания. Если этого не происходит, то эта философия должна вызвать ряд сомнений. По этой причине все здравомыслящие философы говорили о питании.

Карма


Изменение в питании ведёт к изменению судьбы.
Правильное питание возвышает человека, а питание через убийство приводит к негативным кармическим воздействиям. Наказание неизбежно приходит за убийство, причём не только человека, как напрасно считают многие.
Само слово мясо происходит от санскритского слова «мамса». МАМ – меня. САХ – он. Сейчас ты меня – потом я тебя.
Когда животное убивают на бойне, за это несут ответственность 6 человек: тот, кто разрешает, тот, кто совершает, тот, кто помогает, тот, кто покупает мясо, тот, кто готовит мясо и тот, кто его ест, – все они будут убиты столько раз, сколько волосков на теле коровы.

Три уровня сознания и вкуса.

В природе существует три уровня сознания и, соответственно, три уровня вкусового восприятия. На разном уровне одному и тому же человеку будут нравиться разные продукты питания. Соответственно и уровень сознания человека можно также определить через его пищу. (Бхагавад-гита 17.8-10)

Вкуснее считается то, что выше по уровню, так как очищенное чувство вкуса вызывает всё более тонкие и глубокие ощущения. Поэтому настоящим гурманом может называться только вегетарианец, так как его чувство вкуса по настоящему очищено. Чувство вкуса выражается в неприятии убойной пищи.

Как очищает питание?

Фактически влияние питания складывается из нескольких аспектов.
Состав продукта. Очищающая пища должна состоять только из вегетарианских, свежих и полезных продуктов, добытых честным трудом.

Качество сознания повара.

Пища переносит качество сознания повара – любовь и ненависть передаётся через приготовление пищи. Пища, приготовленная с любовью к людям, несёт в себе силы прогрессировать в своих качествах, меняться к лучшему. Пища, приготовленная с завистью – забирает силу, и человек деградирует: слабость, лень, опустошённость. «Принимающие пищу от низших из людей - как беззубые змеи: не имеют никакой силы». (Чанакья). Теряется сила разума – человек перестаёт понимать что хорошо, а что плохо. Планка нравственности опускается.

Освящена ли пища или является бхогой (неочищенная пища, предназначенная для чувственного удовольствия). Необходимо овладеть практикой освящения пищи и делать это постоянно. Это станет залогом чистого сознания и здоровой жизни.

Сознание того, кто раздаёт пищу, также оказывает влияние. Если вам раздали пищу с пренебрежением, вряд ли она даже переварится, что уж говорить о более тонком воздействии.


Что такое пост?

Пост - полное очищение собственных телес.
Отказываться от пищи можно только во имя духовного прогресса, поэтому обязательно должен сопровождаться духовной практикой.
Очистившееся тело, само способно продолжать исцеление.
Длительное голодание не рекомендуется, так как плохо воздействует на сознание человека: он становится раздражительным.
Фактически постом можно назвать полный переход на вегетарианские продукты питания. Пост без вегетарианства сравнивается с купанием слона. После воды он снова катается в пыли.
Женщина, которая без разрешения мужа постится, укорачивает свою жизнь.

http://blogs.mail.ru/mail/my_box_there/3A5885DEA5668EAA.html?page=#comment_10B6E884A7F3CFFF

 Отправлено: 21.12.09 11:55. Заголовок: Шодхана Чикилса (Очи..

Шодхана Чикилса (Очистительная терапия).
Цель очистительной терапии – удаление из организма отходов, мешающих его нормальной жизнедеятельности. Одна из основных методик этой терапии - панчакарма (санскр. «пять очищающих процедур») - включает в себя широкий спектр процедур, уникальный по своему методу и применению. Этот мощный метод детоксикации, очищения и омоложения организма.


Внешнее очищение - это омовение тела водой приятной температуры, не холодной и не очень горячей, а именно приятной, чтобы испытывать приятное чувство от соприкосновения с нею.
Омовение совершается утром до восхода солнца и вечером после его захода, но ни в коем случае прямо перед сном. Полное омовение тела с головы до ног. Также полное омовение должно быть и после опорожнения кишечника. Согласно ведической философии, наше тело оскверняется при дефекации, и поэтому тело необходимо ополоснуть, так как на кухню нужно входить только в чистом виде.

К внешнему очищению также относится и омовение стоп до и после еды, после прихода с улицы и непосредственно перед сном. После еды необходимо обязательно тщательно полоскать рот, то же следует делать и после улицы, после разговоров, после приема гостей и т.д.

Вместе с этим следует также ополоснуть лицо, помыть руки и глаза (в открытом виде) холодной водой. После еды нужно полоскать рот, умыться, ополоснуть глаза и омыть стопы холодной водой. Все эти процедуры не случайны, так как во время приема пищи в теле возгорается внутренний огонь и когда мы ополаскиваем стопы перед принятием пищи, то стимулируем аукопунктурные точки, а после еды - для снятия мышечной нагрузки, напряжения, очищение зубов от остатков пищи и успокаиваем глаза от повышенного телесного агни во время еды. Благодаря этой процедуре наше зрение долго сохраняется в хорошем состоянии. Непосредственно перед сном также необходимо ополоснуть стопы ног сначала теплой, потом холодной водой, а потом смазать подошвы ног маслом и хорошо помассировать их.
Эта процедура увеличивает Оджас в теле. К внешнему очищению относится и содержание в чистоте своего жилища, кухни и всего помещения, где вы живете.

Омовение тела необходимо проводить не в обнаженном, а прикрывшись накидкой, дабы не искушать присутствующих в вашем помещении духов, которые с жадностью набрасываются на ваши тонкие тела. К внешнему очищению относится и уход за волосами и ногтями.
Утром сначала необходимо расчесать волосы аккуратно над ванной, собрать упавшие волосы и смыть их в унитазе или сжечь; ногти должны всегда содержаться в чистоте и должны быть коротко остриженными, чтобы под ними не накапливалась грязь. Утренняя процедура включает в себя очищение носа и глаз от накопившейся за ночь слизи, нос можно промывать теплой чуть-чуть подсоленной водой, а глаза можно промывать холодной водой в открытом виде. После этого необходимо почистить язык.. Состояние языка указывает на состояние наших внутренних органов, на состояние зашлакованности наших органов, поэтомy массируя и очищая язык, мы очищаем и внутренние органы. Также следует капнуть 1-2 капли воды в каждое ухо.
Эта процедура увлажняет барабанную перепонку, недает ей пересыхать.
После этого очищения требуется помыть и почистить зубы. Все пасты, которыми мы пользуемся, не очень хорошо подходят для зубов, так как являются сладкими, что способствует закупоркам кровеносных сосудов слизью.

Аюрведа рекомендует приготовить пасту для чистки зубов следующего состава:
1 столовая ложка семян горчицы подсушивается на сухой сковороде, потом тщательно перетирается до состояния порошка, добавляется 2-3 столовых ложки мела, 1-2 столовых ложки соли или морской соли (тщательно растертой), добавляется несколько капель ментола и камфары, все тщательно перемешивается и паста готова. Зубы можно также чистить тщательно растертым порошком бирюзы, янтаря и других минералов и простой солью.

Для омовения тела Аюрведа рекомендует не пользоваться мылом, так как кожа обезжиривается и теряет влагу.
Мыло можно приготовить самим, для чего нужно взять 1 чашку муки, добавить полчашки растительного масла, полчайной ложки куркумы и немного воды, эту смесь тщательно смешать. Такое мыло хорошо очищает кожу, способствует нейтрализации токсинов, очищает поры кожи.
Кроме того волосы и голову нельзя мыть горячей водой, чтобы не вызывать расширения кровеносных сосудов и ослабления зрительного нерва глаз. Голову следует мыть только теплой водой. При каждом омовении тела споласкиваются и волосы без мыла.

Волосы больше всех других частей тела накапливают грязь и сохраняют информацию, которая притягивается к ним из тонкого мира. Именно поэтому волосы необходимо тщательно снимать с расчески и скручивать волосы после сушки на затылке.
Омовение дважды в день очищает не только физическое тело, но выравнивает тонкое тело, разглаживая биополевую оболочку.
Поэтому после приема душа вы всегда чувствуете облегчение. Омовения увеличивают продолжительность жизни, увеличивают сопротивляемость организма к болезням, поддерживают иммунитет и поддерживают Оджас в теле.

К концу дня наша биополевая оболочка бывает деформированной, так как наше тонкое тело оказывается под воздействием наших слов, мыслей, поступков, а, кроме того, больные органы в теле начинают наращивать биополевой слой, как бы натягивая одеяло на себя, как бы защищая свой орган. Поэтому биополевая оболочка имеет горбы и впадины, а при омовении тела, особенно в проточной воде, например, в реке, и при нисходящем душе, наше поле восстанавливается. Омовение всегда необходимо начинать со стоп, а потом мыть голову.




К внутреннему очищению относятся: сбалансированная диета с учетом конституции человека, устранения амы (шлаков) путем применения терапевтических процедур "пять панча карма", а также применение внутрь лекарственных препаратов, созданных природой, для поднятия шлаков и их сжигания. К внутреннему очищению относится удаление скопившихся дош в трех частях нашего тела.
Капха-доша скапливается в грудной полости, бронхах, желудке;
Питта-доша скапливается в 12-перстной кишке, тонком кишечнике;
Вата-доша скапливается в толстом кишечнике, тазовой впадине, прямой кишке и костях.

Для внутреннего очищения Аюрведа применяет пять терапевтических процедур, называемых "панча карма". Сюда входит постепенное освобождение организма от шлаков в последующий восстановительный период.

Первая процедура начинается с освобождения организма от излишне скопившейся слизи в сосудах, капиллярах, тканях и органах.
Процедура называется "терапевтическая рвота". Удаление токсинов через верхние дыхательные пути, удаление слизи из носоглоточной части, трахей, бронхов, желудка. Путем сокращения мышц желудка удаляется излишняя слизь, очищается проток желчного пупыря, очищаются синусы и лобные пазухи, очищаются слуховые каналы, из глаз выходят густые влаги.

Слизь, мешающая циркуляции воздуха в сосудах и каппиллярах, препятствующая движению Праны, удаляется с помощью рвоты. Пять панча карма - это наиболее быст рый процесс очищения организма от шлаков. Для этого человек должен подготовиться, необходимо выбрать месяц, настроиться на очистительные процедуры.

К терапевтической рвоте готовятся следующим образом.
За три дня до рвоты принимать по 1 чайной ложке масло гхи три раза в день независимо от еды. Перед днем рвоты сделать припарку на грудь или принять ванну и полежать в ней минут тридцать. Одновременно с этим класть припарку из горячего настоя корицы или соли на грудь, смачивая вафельное полотенце.
Прием масла помогает расслабить мускулатуру бронхов, увеличить Капха в грудной области, а припарки помогают отделению слизи от слизистой бронхов, желудка, устраняют спазмы мышц трахеи и бронхов.
Утром натощак выпить: (что-то одно) три стакана подсоленной теплой воды, или настой семян укропа, или настой корня аира, или настой корня солодки. После этого сделать несколько сокращательных движений мышцами желудка, после чего начать массировать язык тремя пальцами. После удаления воды и слизи (процедура занимает не более одной минуты) необходимо выпить 1 стакан теплой воды. Завтракать можно через 30 минут после рвоты. Эту процедуру делать ежедневно в течение минимум 5-6 и максимум - 10-12 дней.

Запрещается вызывать рвоту при язвенных болезнях желудка и 12-перстной кишки (!!!), кавернах в легких, туберкулезе и бронхоэктазе, в старческом возрасте и детям до 10 лет, беременным женщинам (!!!).
Таким способом излечиваются бронхит, астма, заболевания синусов, риниты, тонзиллиты, заболевания кожи, диабет, лимфозакупорки, хроническое несварение желудка, опухоли, Капха-эпилепсия, анемия, кровотечение из заднего прохода, геморрой.

После рвоты нужно отдохнуть 3 дня.
Во время курса очищения избегать сладких, кислых, соленых вкусов. Стараться не есть сладких фруктов, таких, как финики, инжир, дыни, арбузы, сладкие яблоки; ограничить употребление белого хлеба, картофеля, пшеничных круп.

В это время можно употреблять такие кисло-сладкие фрукты, как гранат, грейпфрут, клюква, брусника, лимон,

Перед едой за 30 минут принимать напитки горького вкуса, такие как напиток из травы тысячелистника, полыни, пустырника, корня аира, мяты, цикория, семян моркови, цедры лимона. Заваривать на 1 стакан кипятка по 1 чайной ложке выше перечисленных трав. Во время еды Обязательно вместо компотов, соков, фруктов принимать одновременно с едой напитки из тмина, аниса, фенхеля, гвоздики, корицы, имбиря, кориандра (что-то одно). Такой Напиток имеет острый вкус, устраняет шлаки и повышает внутренний телесный огонь.

Небольшими глотками этим напитком запивать твердую пишу. Заваривать 1 чайную ложку специй на 1 стакан кипятка. Также можно после еды пожевать семенами фенхеля, укропа, аниса, тмина или кардамона. Для этого необходимо семена прокалить на сухой сковороде. После еды взять 1 щепотку вышеперечисленных семян, тщательно пережевать и проглотить. Семена будут способствовать перевариванию пищи, добавлять недостающие вкусы в блюдо, облегчать пищу и ее трансформацию в ткани тела и выводить излишние влаги и аму из тела.

Следующей процедурой после рвоты является прием слабительного.
Необходимо очистить нижнюю часть тела, тонкий кишечник, где скапливается Питта. Прием слабительногo очищает желудок, потовые железы, почки, тонкий кишечник, толстую кишку, гонит мочу, выводит камни.

Скрытый текст

Показания для применения слабительного: кожные болезни, аллергия, геморрой, опухоли брюшной полости, глисты, подагра, ревматизм, гепатит, глазные болезни, звон в ушах, выпадение волос, скопление желчи. Противопоказания для применения слабительного: старческий и младенческий возрасты, открытая язва желудка или кишечника, кровавый геморрой, диабет, пониженное агни, выпадение прямой кишки, язвенные колиты. Перед приемом слабительного, когда прошло 3 дня после терапевтической рвоты, необходимо также провести теп ловую процедуру для кишечника. Для этого вечером перед приемом слабительного хорошо сделать припарки на живот из теплого настоя корицы, гвоздики или соли, или посидеть минут тридцать в теплой ванне. Принять на ночь 1 столовую ложку касторового масла на 0,5 стакана теплой воды и добавить 1 щепотку имбирного порошка. Можно принять настой листа сенны (1 столовая ложка на 1 стакан кипятка). Для Вата-конституции принять 0,5 стакана жидкости, для Питта-конституции можно принять 150-160 гр. жидкости, для Капха-консти-туции можно принять целый стакан ее. Принимать слабительное 3 дня через день. После того как мы очистились от излишней слизи после терапевтической рвоты и вывели излишнюю Питта из тонкого кишечника, можно приступить к восстановлению Вата в теле. Скопление дош в желудке, кишечнике, толстом кишечнике нарушает циркуляцию Праны в теле и, чтобы восстановить движение ее требуется третья процедура для очищения Вата-доши в толстом кишечнике, в месте положения Вата. Для этого применяются микроклизмы. Они бывают лекарственными, успокаивающими и питательными. Толстый кишечник связан с костной системой, поэтому лекарственные препараты поступают и в кости, питая и укрепляя их структуру. Для микроклизм применяют настои трав, отвары семян и специй, масляные и питательные клизмы из отваров, соков, молока и др. Показания к применению лекарственных микроклизм: запоры, вздутие живота, метеоризм, дискенезия желчных путей, кишечника, нарушения моторики, боли в позвоночнике, хондрозы, артриты, полиартриты, нервные нарушения, ревматизм, ишиас, истощение, атрофия мускулов, бессонница, мигреневые боли, женские болезни, инфаркты, инсульты и все, что связано с движением в теле. Типы клизм: масляные из нерафинированного подсолнечного масла, кунжутного масла. Можно применять и смешанные клизмы - отвар с маслом. Клизмы из трав ромашки, зверобоя, мяты, тысячелистника, корня одуванчика, бессмертника, ноготков и т.д. Заваривать 1 столовую ложку какой-нибудь одной травы на 1 стакан кипятка, дать настояться 20 минут и вводить на ночь по 150-200 гр. Питательные микроклизмы делаются из свеклы, моркови, отвара картофеля, овощей, молока, соков, рисового отвара. Противопоказания: масляные клизмы нельзя ставить при ожирении, диабете, несварении, кровавом геморрое, воспалении ануса, беременности и лимфозакупорках. Микроклизмы ставить при опорожненном кишечнике, чтобы утром стул был обязательно. Если не будет стула, то перед микроклизмой сделать микроклизму из собственной мочи и только после этого поставить другую микроклизму. Микроклизмы принимать ежедневно на ночь в течение 20-25 дней с чередованием. День - масляную, на следующий день - масло с отваром травы, потом питательную. Можно сначала делать несколько дней подряд чередуя масляные с настоем трав, а в последние дни можно ставить Питательные. Питательные микроклизмы помогают при истощении, атрофии мускулов, худобе, потере сил. После введения клизмы необходимо полежать до полного всасывания минут тридцать. Прием лекарств через нос Нос - это дверь к мозгу. Через нос мы вдыхаем Прану, Которая распространяется по всему нашему телу, благодаря системе энергетических каналов. В нашем теле 350000 Нади. Нади в переводе с санскрита означает "движение". "Основные энергетические каналы группируются вокруг позвоночного столба и выходят на наши отверстия тела:нос, глаза, уши, язык, анус и гениталии. По этим каналам течет не только Прана, но и знание. Зашлакованные каналы засоряют сознание и знание не проходит по ним. Вот почему важно чтобы эти каналы были всегда чистыми. Вторичный продукт, который происходит при трансформации расы (лимфы) в кровь - это слизь, которая скапливается в отверстиях головы (носу, горле, ушах, глазах), мешает циркуляции Праны, поэтому возникают различные недомогания и заболевания органов: заболевания синусов, нарушения слуха, слабость зрения, мигреневые боли, тяжесть в голове, бессонница, скопление слизи в горле и т.д. Прана поддерживает сенсорные и моторные функции, поэтому необходимо постоянно поддерживать чистоту каналов. Для этого Аюрведа рекомендует проводить лечение через нос с помощью трав и порошков из специй, а также рекомендует проводить массаж носа. 1. При тяжести в голове, заболевании синусов, выделениях из носа, слипающихся глазах, свищах, воспалении лимфоузлов, паркинсонизме, эпилепсии, - эти заболевания относятся к Капха-нарушениям, - проводить курс лечения, закапывая в нос травы (настои ромашки, мяты, зверобоя, семян фенхеля или укропа, настои семян тмина, аниса, корицы,. гвоздики - чего-нибудь одного) по 3-4 капли в каждую ноздрю в лежачем положении 2-3 раза в день, ежедневно на протяжении 15-20 дней. 2. Также при вышеперечисленных нарушениях можно вдыхать поочередно через каждую ноздрю порошок из гвоздики, корицы, имбиря также 2-3 раза в день. Вдыхание таких порошков благоприятно и при простудных заболеваниях. Все вышеперечисленные вещества обладают горячей природой, которая помогает сжигать и нейтрализовывать токсины, освобождая дыхательные пути для Праны. При возбужденном состоянии, при истерии, неврозах вводятся через нос такие успокаивающие лекарства, как сок алоэ, теплое молоко, грудное молоко, настой розы, пустырника, мяты. Можно закапывать отвары трав в смеси с растительным маслом или одним маслом гхи. Закапывают лежа по 3-4 капли в каждую ноздрю. При лечении Капха-эпилепсии, паркинсонизме, мигреневых болях, нарушений мозговой деятельности, воспалении оболочки головного мозга закапывают одновременно лекарство в глаза по 2 капли и в нос по 3-4 капли. Сок редьки, репы, сок свеклы, моркови или лука, лимона по 2-3 раза в день на протяжении 15-20 дней. При Вата-нарушениях: страхе, головокружениях, сухости носа, нервозности, бессоннице, мигреневых болях принимают успокаивающие средства. При Питта-нарушениях: воспалении мозговой оболочки, гневе, злобе, горячих опухолях мозга, трахоме глаз, роже и воспалении лицевого нерва закапывают одновременно в нос и глаза охлаждающие вещества: настой тысячелистника, корня одуванчика, настой петрушки, цикория, листа березы. При Капха-нарушениях: застоях слизи и закупорках, Капха-эпилепсии, холодных формах опухолей головы, рините, гайморите закапывают в глаза и нос такие лекарства горячей природы, как ромашка, зверобой, сок моркови, мяты, свеклы, настой фенхеля, имбиря, тмина, семена укропа, сок лимона, настой цедры лимона или грейпфрута. Как успокоительные процедуры для снятия возбуждения, нервозности, страха, тревоги проводят массаж носа, его внутренних стенок. Для этого, нужно обмакнуть указательный палец или мизинец в масло гхи или растительное масло и массировать внутреннюю стенку носа поочередно то правую, то левую ноздрю, как можно глубже проникая в отверстие носа. Ногти необходимо коротко постричь, чтобы не поранить слизистую носа. Массаж проводить непосредственно перед сном по 2-3 минуты ежедневно в течение 10-12 дней подряд. При нервном стрессе и напряжении поможет и разовая процедура. Эта процедура поможет удалить возбуждение, блокирующее дыхательный тракт, а также улучшит зрение. Чтобы не воспалялись синусы и не остывала голова, необходимо сразу сушить волосы после мытья, а в холодную, влажную погоду обязательно ходить в головном уборе. Во время насморка при простудных заболеваниях и при заложенности носа хорошо промывать его пеной хозяйственного мыла, а потом закапать в глаза и нос сок лимона. При насморке закапывать в нос и глаза одновременно. Вместо средства для ополаскивания полости рта – растительное масло Если взять за привычку полоскание полости рта растительным маслом по утрам, то можно избавиться от множества болезней. Подтвердили этот факт индийские стоматологи из центра в Ченнае (Meenakshi Ammal Dental College and Hospital). А задолго до этого метод считался достоянием Аюрведы. Располагая знаниями об этом, учёные решили лишний раз доказать состоятельность теории и провели специальное исследование. В ходе него они выяснили, что древний обычай на самом деле чрезвычайно полезен для здоровья зубов и всей полости рта. Он предотвращает развитие кариеса и зубного камня, и снижает воспаление дёсен. Помимо этого, во время полоскания маслом через капилляры, во рту расположенные, в кровь поступают омега-3 насыщенные кислоты, витамины А, В, Е и микроэлементы. Большого количества масла, для того чтобы полезные вещества эффективно воздействовали на организм не требуется - достаточно пол-ложки жидкости, которую следует держать во рту 10-20 минут и ополаскивать ею зубы и дёсны, а затем выплюнуть и рот ополоснуть тёплой подсоленной водой. Источник: Myjane http://www.mir96.ru/news/view/33335 «Наука о жизни с позиции Аюрведы» Л.И.Соловьева http://istina1.boom.ru/Aurveda/Aurveda17.htm http://my.mail.ru/community/vegeta-religioza/33DCCF13FBB5BDD3.html

 Отправлено: 08.03.10 10:37. Заголовок: Диета чистой радости..

Диета чистой радости


Согласно Аюрведе, телесным отражением чистой радости (блаженства), лежащей в основе жизни и преломляемой в физическом мире, является неуловимая субстанция, называемая "оджас".
"Оджас" возникает из идеально переваренной пищи и находится на грани материального существования, т. е. одновременно присутствует в сознании и в теле. Максимально полное извлечение этой субстанции из пищи является конечным результатом хорошего питания. Именно это дает клеткам возможность испытать блаженство. Аюрведисты считают, что "оджас" - это та единственная субстанция счастья, которая постоянно вырабатывается организмом человека.

Диета чистой радости




По идее, в "оджас" должна превращаться любая съеденная пища. Однако это происходит не всегда. Чтобы пища была способна превращаться в оджас без особых усилий со стороны организма (такая пища называется саттвической, или чистой), нужна хорошая уравновешенная диета. Такая уравновешенная (саттвическая) диета включает молоко, очищенное топленое масло, фрукты и фруктовые соки, рис, кунжутное семя, сладкое вообще. К этому списку часто добавляют мед, апельсины, финики, кокосы, пшеницу и бобы.

В обобщенном виде такая диета состоит из - легкой, успокаивающей и легко усваиваемой пищи:

- свежих продуктов;
- ключевой воды;
- равновесия всех шести вкусов;
- умеренных порций.

В Махариши Аюрведе считается, что эта диета - лучшая для тех, кто хочет иметь светлую голову, хорошее здоровье, физическую силу и долгую жизнь. Она - путь к счастью и любви, т. к. гармонирует с природой в целом.

Эта диета включает молоко. Согласно Аюрведе, молоко перед употреблением необходимо кипятить, потому что так оно лучше усваивается. Не рекомендуется только пить его ледяным (из холодильника). Молоко не следует употреблять с несочетающимися с ним вкусами (острым, кислым, соленым). Его следует соединять только со сладкой пищей (мучной, сладкими фруктами и кашами). За исключением сладкой пищи Аюрведой рекомендуется пить молоко одно (это облегчает работу пищеварительного тракта).

Стремясь к саттвической диете, человек может съесть за обедом лапшу с маслом, сливками и сыром, а не мясо в томатном соусе с луком и чесноком. Считается, что саттвическая еда лучше усваивается и дает больше энергии.

Для Аюрведы то, КАК человек ест, столь же важно, как и то, ЧТО он ест. Причина этого связана с "оджас" - конечным результатом всех сигналов, поступающих в тело человека в процессе еды. Хотя для пищи очень важен хороший вкус, другим чувствам - зрению, слуху, осязанию, обонянию - также необходимо посылать сигналы, делающие тело счастливым. В Аюрведе считается, что это единственная возможность полностью использовать связь сознания и тела.

Согласно Аюрведе, долг человека перед телом заключается в том, чтобы насытить каждую его клетку. Именно в этом и состоит конечная цель саттвической диеты. Заботясь о каждой клетке, человек будет вознагражден появлением "оджас", который является, в представлениях Аюрведы, идеальным воплощением ее удовлетворения.



Аюрведа....Прана, Теджас и Оджас.




Прана, Теджас и Оджас.

Прана — это жизненная сила, то же, что ци или ки в восточной медицине. Она соединяет единой нитью дыхания тело, ум и дух, подобно жемчужинам в ожерелье, и заставляет их жить и действовать как единый организм. Теджас — это сила трансмутации, позволяющая телу, уму и духу влиять друг на друга, несмотря на то что они существуют на разных планах. Оджас, тончайшее проявление силы иммунитета, — это своего рода цементирующий клей, скрепляющий все эти компоненты и интегрирующий ваше существо. Прана, Теджас и Оджас связывают воедино ваши тело, ум и дух.

Три доши — Вата, Питта и Капха — это грубые проявления Праны, Теджаса и Оджаса, которые, однако, не являются дошами. Вата — это менее устойчивая форма Праны, Питта — более реактивная форма Теджаса, а Капха — более инертная форма Оджаса. Когда физическое, умственное и духовное пищеварение достигают своего пика, Вата, Питта и Капха образуются из Праны, Теджаса и Оджаса именно в тех количествах, которых достаточно для осуществления необходимых телесных функций. Однако при плохом пищеварении эти побочные продукты реакций вырабатываются в больших количествах, чем это необходимо, что уменьшает наличный запас Праны, Теджаса и Оджаса в организме. Повышенная выработка Ваты, Питты и Капхи требует также усиленного их выведения, что приводит к дальнейшим потерям энергии.

Мы получаем Прану из атмосферы и из пищи. Дыхание непосредственно пополняет запасы Праны. Прана не в большей степени является кислородом, чем Капха — слизью, а Питта — желчью. Прана — это жизненная сила; кислород же представляет собой одну из переносящих ее субстанций. Пища и вода тоже переносят Прану. В то время как большая часть питательных веществ впитывается в кровь из тонкого кишечника, Прана впитывается из толстой кишки. Современные исследования показывают, что вещества, называемые ненасыщенными жирными кислотами, всасываются в кровь из толстой кишки и могут служить для организма существенным источником энергии. Эти ненасыщенные жирные кислоты, как и кислород, являются носителями Праны. От здоровья наших легких и толстого кишечника зависит, сколько Праны мы можем впитать и, следовательно, насколько бодро мы себя чувствуем.

Когда легкие или толстая кишка расстроены, организм хуже впитывает Прану и в большем объеме вырабатывается Вата. Вата и Прана подобны друг другу — обе тонкие, воздушные, интенсивные, склонные к расширению, но Вата в отличие от Праны не обладает уравновешивающим и питающим свойствами. Если Вата регулярно не выводится из организма, она вызывает болезни. Расстроенная Вата может влиять на любую дхату, но особенно тесно связана с Костью. Здоровье Кости, таким образом, напрямую зависит от здоровья легких и толстой кишки. Поэтому Вималананда советует поддерживать движение тела (костей), кишечника (толстой кишки) и дыхания (легких).

Патологии легких, костей и толстого кишечника часто связаны между собой. Например, у курящих женщин выше потеря кальция из костей вследствие влияния угарного газа на химический состав крови. Сходным образом, приведение в равновесие одного из этих органов может принести пользу остальным. Сухой имбирь, смешанный с тростниковым сахаром-сырцом, облегчает движение отходов жидкости и пищи и, когда его дают больным с закупоркой верхних дыхательных путей, способен снимать эту закупорку, устраняя застой в толстой кишке. Иногда для снятия приступов астмы назначают лекарственные клизмы.

Теджас — это Огонь. Прана воспламеняет Теджас, как кузнечные меха раздувают пламя в горне. Когда ум устойчив и различение происходит четко, Теджас горит ясно и чисто и эффективно передается телу. Когда же ум находится под воздействием движения или инерции, когда различение взволновано памятью или поглощено эмоцией, Теджас искажается. Тогда при его передаче телу вырабатывается большее количество Питты. Поскольку сознание находится под сильным влиянием химических токсинов, переносимых кровью, способность Теджаса правильно питать физическое пищеварение зависит от крови, печени и селезенки, контролирующих кровь, а также от мозга.

Оджас представляет собой среду, через которую передается сила Теджаса. Физическое и умственное пищеварение могут быть здоровыми только при здоровом Оджасе. Оджас и Капха тесно взаимосвязаны. При хорошем переваривании пищи и других чувственных впечатлений Оджас вырабатывается эффективно. Ослабленное пищеварение становится причиной увеличения выработки Капхи и способствует появлению Амы.

Оджас в отличие от Теджаса и Праны представляет собой субстанцию; это значит, что его можно вырабатывать, собирать и хранить. Все, что увеличивает Вату, уменьшает Оджас, включая сухую и несвежую пищу, чрезмерное воздействие ветра и солнца, волнение, страх, сожаление, старость, недосыпание и слишком большие потери любых телесных тканей. Потери Шукры, непосредственно питающей Оджас, более пагубны, чем потери других тканей. Это одна из причин того, почему аюрведа рекомендует сексуальное воздержание.

Ама — это зловещий двойник Оджаса. Оджас представляет собой жизненную силу, охраняющую целостность человека. Ама — это жизненная сила в ином смысле: она представляет собой богатую питательными веществами среду для любых непрошеных захватчиков, которые могут покушаться на организм, — бактерий, вирусов, раковых клеток и т.п.

При сильном Оджасе Теджас может правильно переваривать и усваивать пищу и питать все дхату, которые укрепляют Ахамкару и вашу самотождественность. Сильная самотождественность не позволяет ни Аме, ни захватчикам оставаться в организме. Слабый Оджас мешает передаче Теджаса, что ослабляет пищеварение и способствует появлению Амы. Ама питательна только для захватчиков, поэтому ослабляет и дхату, и Ахамкару. Слабая Ахамкара, в свою очередь, поощряет чуждые сущности к пышному росту в навозе Амы, как слабое правительство поощряет распространение беззакония.

Оджас — это фундамент вашего физического иммунитета. Он создает вашу ауру. Аура — ваша первая линия обороны от вторжений извне, амортизатор всех негативных воздействий, сознательно или несознательно направляемых на вас в течение дня. При слабом Оджасе негативное просачивается сквозь барьер ауры, увеличивая внутреннюю дисгармонию. Чем слабее ваша аура, тем в меньшей степени вы способны просто «стряхнуть» с себя и проигнорировать стресс.

В Бхагавад Гите (БГ 15.13) Господь утверждает, что все сущее, каждый живой организм поддерживается за счет энергии оджаса, а эта энергия поддержания исходит от Него. Оджас (ओजस्) проявлен как энергия Луны, питательные соки растений, чувство вкуса, устойчивость, сила, способность следовать своему предназначению, прощение, эмоциональность, чувственность и т.д. Оджас – очень важная составляющая тела. Он наследует качества элемента воды, из которого преимущественно и состоит. Эти качества следующие – сита (холодный), снигдха (влажный, маслянистый), слакшна (гладкий), пиччхила (слизистый), бахала (густой), гуру (тяжелый) и мадхура (сладкий) (СС Су.15.20-21).
Классификация оджаса
Существует два вида оджаса:
• Пара оджас. Находится в хридайа (сердце), в количестве аштабинду (восьми капель), красновато-желтоватого цвета. Его потеря ведет к смерти, поэтому его называют также одним из держателей жизни – пранайатана. (ЧС Су.30.7/ ЧС Су.17.74)
• Апара оджас. Находится в каждой ткани как ее сара (сущность, квинтэссенция). Общее количество апара оджаса равно половине анджали (около 60 мл.). Его называют также шлешмикоджас – потому что он по своим качествам очень похож на капху (СС Су.15.22). Также его называют расоджас, рактоджас и т.д., в зависимости от того, какой ткани он принадлежит. Он отвечает за бала (силу), стхиратва (стабильность), упачита мамсата (хорошее развитие мышц), карйашакти (способность выполнять ментальную и физическую деятельность), за эффективную работу карана (внешних и внутренних органов чувств, а также ума) и свараварна прасада (поддержку хорошего красивого голоса и телосложения) (СС Су.15.20). Он находится в тесной связи с силой, поэтому оба этих термина – оджас и бала используются как синонимы (СС Су.15.19). Нет силы без адекватного количества оджаса.
Бала (сила) тела бывает двух видов:
• Карйашакти – способность выполнять ментальную и физическую деятельность
• Вйадхикшаматва – способность не болеть.
Вйадхикшаматва в свою очередь делится на два вида (ЧС Су.28.7):
• Вйадхиутпада пратибандхакатва – способность предотвратить начало болезни.
• Вйадхи баланиродхакатва – способность сдерживать силу болезни.
А также вйадхикшаматва делиться на следующие три категории (ЧС Су.11.36):
• Сахаджа – врожденная способность сопротивления болезни.
• Каладжа – временная, зависящая от сезона или периода жизни.
• Йуктикрита – искусственная, полученная путем употребления растений, амулетов, драгоценных камней или каким-либо другим способом.
Различие в количестве оджаса
Оджас и его производное – вйадхикшаматва, различаются у разных личностей и зависят от дехапракрити (природы тела, конституции), вайас (возраста), линга (пола), ахаравихара (пищи и поведения), риту (сезона) и так далее (ЧС Су.28.7). Максимальное количество оджаса мы встретим у личностей саммишра пракрити (конституция, когда три доши в равной пропорции), среднее у личностей самсарга пракрити (когда в конституции доминируют две доши) и малое у личностей экадошаджа пракрити (одна доша доминирует в конституции). Среди экадошаджа пракрити максимум оджаса у капха пракрити (капхадоша доминирует в конституции), среднее у питта пракрити (питтадоша доминирует в конституции) и малое у вата пракрити (ватадоша доминирует в конституции). Максимум оджаса во время висаргакалы или дакшинайаны (южного солнцеворота), состоящего из варшариту (сезона дождей), шаратриту (осени) и хемантариту (ранней зимы). Максимум оджаса в среднем возрасте у мужчин. У женщин оджаса меньше, чем у мужчин. Мало оджаса у младенцев и стариков. Средний или малый уровень оджаса у личностей с ниндиташарира (телесными изъянами). К ним относятся очень высокие или очень низкие, очень тучные, очень худые; у кого слишком много волос на теле или они совсем отсутствуют; у кого очень темная или очень светлая кожа и те, кто потакает себе в нездоровой пище и деятельности.
Оджас самйа и вайшамйа
Оджас является самйа (сбалансированным) когда он имеет нормальное количество (прамана), качества (гуна) и функции (карма) как было описано выше. Также он может приходить в состояние вриддхи (увеличения) и кшайа (уменьшения) из-за пищи и поведения, которые являются самана (подобными) и вируддха (противоположными) соответственно. Оджас – это сущность (сара) тканей и его увеличение несет благо телу и сознанию. Это благо проявляет себя через тушти (удовлетворенность), пушти (упитанность) и балодайа (увеличение ментальной и физической силы и способности сопротивляться болезням) (АХС Су.11.41). Оджас вриддхи улучшает здоровье и качество жизни, а также увеличивает продолжительность жизни. Это состояние оджаса является идеальным и должно поддерживаться. Оджас кшайа (дефицит оджаса) с другой стороны ослабляет тело, позволяет развиваться множеству болезней, сокращает жизнь и даже может убить человека (АХС Су.11.39-40).
Причины дефицита оджаса следующие (АХС Су.11.39; СС Су.15.24-39; ЧС Су.17.70-77):
• Ативйайама – избыток физической активности
• Анасана – отсутствие пищи
• Алпасана – недоедание
• Рукшапана – сухая пища и алкоголь
• Прамитасана – смесь из полезной и вредной пищи
• Кшут – чрезмерный голод
• Дхйана – чрезмерные размышления
• Чинта – тревога
• Шока – горе
• Копа – гнев
• Бхайа – страх
• Праджагара – недосыпание
• Абхигхата – травмы
• Абхисанга – атака злых духов или патогенных микроорганизмов
• Дхатукшайа – истощение тканей, особенно шукрадхату (семени)
• Капха-шонита-шукра-мала ативисарга – избыточное выделение или выведение капхи, крови, семени, нечистот (мочи, кала, пота)
• Виша – отравления
• Виша самана дравйа – ядовитые вещества, такие как кофе, чай, табак, конопля, опиум и т.д.
Стадии уменьшения оджаса
Причины, перечисленные выше, ведут к постепенному уменьшению оджаса и проявлены в трех стадиях (СС Су.24-27):
Оджо висрамса – первая, незначительная стадия, характеризующаяся появлением следующих симптомов:
• Сандхивишлеша – слабость суставов и всех других соединений с теле
• Гатрасада – общая слабость
• Доша правритти – выход доша за пределы их нормальной локализации
• Крийародха – затруднения с физической и ментальной деятельностью
Оджо вйапат – вторая стадия, её симптомы:
• Стабхагатрата – скованность различных частей тела
• Гаурава – чувство тяжести
• Виварнатва – изменения цвета
• Глани – изнурение
• Тандра – лень, оцепенение
• Нидра – сонливость
Оджас кшайа – третья, наиболее глубокая стадия дефицита оджаса, проявляющая себя следующими симптомами:
• Мурччха – головокружения и потери сознания
• Моха – иллюзии, заблуждения
• Пралапа – неуместная речь
• Мамсакшайа – мышечная дистрофия
• Атидаурбалйа – сильная слабость
• Бхайа – страх смерти
• Атичинта-духкха – чрезмерная тревога и страдания
• Индрийа вйатха – болезни органов чувств и их дисфункции
• Дурмана – «дурной ум». Преобладание негативных эмоций и настроений
• Душчайа – очень нездоровый внешний вид и самочувствие
• Марана – смерть
Оджас и роготпатти (зарождение болезни)
Насколько оджас присутствует в необходимом количестве в тканях, настолько доши не могут причинить им вред (АХС Чи.1.95). Оджас препятствует процессу доша-душйа саммурчана (повреждению тканей дошами), оказывает сопротивление любым причинам, вызывающим патологии тканей, защищает тело и препятствует началу болезни. Как только оджас уменьшается в своем количестве или качествах, дхату становятся легкодоступными для дош и других патологических факторов, ведущих к болезням. Это вызывает хронические и дегенеративные заболевания, а также загадочные и трудноизлечимые инфекции и нервные расстройства. Современному заболеванию СПИД присущи все признаки низкого уровня Оджаса. Хронические состояния, сопровождающиеся пониженной энергией, также связаны с низким уровнем Оджаса — например, вялотекущие инфекции, вызываемые вирусом Эпштейна-Барра2, и хронические гепатиты. Оджас уменьшается с возрастом, и старческие болезни отражают низкий уровень Оджаса, а низкий Оджас, в свою очередь, вызывает преждевременное старение. Пополнить Оджас можно при помощи особой пищи, например молока или ги, а также специальных тонизирующих трав — таких как ашваганда, шатавари и гудучи. Способствуют этому также медитативные практики, мантры, такие как «Ом», и сексуальная умеренность, поскольку по своей природе Оджас саттвичен (чист).

 Отправлено: 22.04.10 11:53. Заголовок: Ментальные причины б..

Ментальные причины болезней по Аюрведе.
Абсцесс (гнойник)
Беспокоящие мысли об обидах, пренебрежении и мести
Аденоиды
Трения в семье, споры. Ребенок, чувствующий себя нежеланным
Алкоголизм
«Кому это надо?» Чувство тщетности, несоответствия. Неприятие собственной личности
Аллергия. См. Также «Сенная лихорадка»
Кого вы не выносите? Отрицание собственной силы.
Аменорея (отсутствие менструаций 6 и более месяцев) См. Также «Женские болезни» и «Менструации»
Нежелание быть женщиной. Неприязнь к самой себе
Амнезия (утрата памяти)
Страх. Бегство от жизни. Неспособность постоять за себя.
Ангина См. также «Горло» «Тонзилит»
Вы сдерживаетесь от грубой слов. Чувствуете неспособность выразить себя.
Анемия (малокровие)
Отношения типа «Да, но...». Дефицит радости. Страх перед жизнью. Неважное самочувствие.
Анемия серповидноклеточная
Вера в собственную ущербность лишает радости жизни
Аноректальное кровотечение (наличие крови в испражнениях)
Гнев и разочарование
Анус (задний проход) См. также «Геморрой»
Неумение избавляться от накопившихся проблем, обид и эмоций
Анус: абсцесс (гнойник)
Злость на то, от чего хотите избавиться
Анус : свищ
Неполное избавление от отбросов. Нежелание расставаться с мусором прошлого.
Анус: зуд
Чувство вины за прошлое
Анус: боль
Чувство вины. Желание наказания.
Апатия
Сопротивление чувствам. Подавление эмоций. Страх.
Аппендицит
Страх. Страх жизни. Блокирование всего хорошего.
Аппетит (потеря) см. также «Отсутствие аппетита»
Страх. Самозащита. Недоверие к жизни.
Аппетит (чрезмерный)
Страх. Потребность в защите. Осуждение эмоций.
Артерии
По артериям течет радость жизни. Проблемы с артериями - неумение радоваться жизни.
Артрит пальцев руки
Желание наказания. Порицание себя. Такое чувство, что вы - жертва.
Артрит. См. также «Суставы»
Чувство, что тебя не любят. Критика, обида.
Астма.
Неспособность дышать для собственного блага. Чувство подавленности. Сдерживание рыданий.
Астма у младенцев и детей постарше
Боязнь жизни. Нежелани

 Отправлено: 02.08.13 15:49. Заголовок: НАША РЕЧЬ. Аюрведа ..

 Отправлено: 03.08.13 07:13. Заголовок: Тамара пишет: Важ..

Тамара пишет:

цитата:

Важно помнить, что если мы кого-то критикуем, то берем на себя негативную карму и плохие качества характера этого человека. Так действует закон кармы.

Тамара пишет:

цитата:

В писаниях говорится, что аскеза речи заключается в умении говорить правду приятными словами.

Тамара пишет:

цитата:

Мысли определяют речь, поэтому важно не думать плохо ни о ком.

Тамарочка, спасибо огромное за эту статью, благодаря которой я познакомилась виртуально с замечательным человеком, у которого можно очень многому научиться в духовной практике - Рами Блектом.

 Отправлено: 03.08.13 07:30. Заголовок: энигма пишет: 24 ма..

энигма пишет:

цитата:

24 марта 2013 года Международная ассоциация общественных объединений «Международный центр гуманной педагогики» (президент профессор и академик РАН Ш. А. Амонашвили) удостоила Рами Почетного звания "Рыцаря Гуманной Педагогики" и вручила ему золотой значок "Сердце и Лебедь".