4. Невозмутимость (Упеккха) Невозмутимость - это совершенное, непоколебимое равновесие ума [уравновешенность, равностность ума], коренящееся в прозрениях.
Взглянув
на окружающий нас мир и взглянув в свое собственное сердце, мы ясно
видим, как трудно достичь и поддерживать равновесие ума.
Вглядевшись
в жизнь, мы замечаем, как она постоянно движется между
противоположностями; подъем и падение, успех и неудача, потеря и
приобретение, почет и порицание. Мы чувствуем, как наше сердце реагирует
на все это счастьем и печалью, наслаждением и отчаяньем, разочарованием
и удовлетворением, надеждой и страхом. Эти волны уносят нас вверх и
бросают нас вниз; и мы находим отдых не раньше, чем опять овладеем новой
волной эмоций. Как можем мы ожидать, что найдем опору на гребне волны?
Как можем мы воздвигать здание своих жизней среди этого всегда
беспокойного океана существования, если не на этом острове
Невозмутимости?
Мир, где эта малая доля счастья, предназначенная
для живых существ, в высшей степени надежна защищена после многих
разочарований, неудач и поражений;
Мир, где только смелость начать снова, опять и опять, обещает успех;
Мир, где скудная радость вырастает среди болезни, разделения и смерти;
Мир,
где живые существа, бывшие секунду назад связаны с нами сорадованием, в
следующее мгновенье нуждаются в нашем сострадании, - такой мир
нуждается в невозмутимости. Но требуемый нам род невозмутимости
должен основываться на бдительном присутствии ума, а не на безразличной
вялости. Он должен быть результатом упорного, продуманного воспитания, а
не случайным исходом преходящего настроения. Но невозмутимость не
заслуживала бы своего названия, если бы она производилась новыми и
новыми усилиями. В таком случае, несомненно, оказалась бы ослабленной и в
конечном счете была бы побеждена превратностями жизни. Однако истинная
невозмутимость должна быть способна встречаться со всеми этими суровыми
испытаниями, возрождать свою силу из внутренних источников. Она будет
обладать этой силой сопротивления и самообновления только если будет
корениться в прозрении.
И вот какова же природа этого прозрения?
Это ясное понимание того, как возникают все эти превратности жизни, и
понимание нашей собственной истинной природы. Нам нужно понять, что
разнообразные переживания, которым мы подвергаемся, являются результатом
нашей каммы - наших действий в мысли, слове и поступке, совершенных в
этой жизни и в более ранних жизнях.
Камма - это утроба, из
которой мы появляемся, камма-йони; и нравится это нам или нет, мы
оказываемся неотчуждаемыми "собственниками" наших поступков,
камма-ссака. Но как только мы произведем какое-нибудь действие, наш
контроль над ним оказывается утрачен; оно навсегда остается с нами и
неизбежно возвращается к нам как наше законное наследство, камма-даяда.
Ничто из происходящего с нами не происходит из "внешнего" враждебного
мира, чуждого нам; все является исходом нашего собственного ума и
поступков. Поскольку это знание освобождает нас от страха, оно является
первой основой невозмутимости. Когда во всем этом, выпадающем на нашу
долю, мы встречаем только себя, почему нам нужно бояться?
Если,
однако, страх или неуверенность все же возникнут, нам известно убежище,
где можно получить облегчение: это наши хорошие поступки,
камма-патисарана. Если мы примем это убежище, внутри нас возникнут
уверенность и смелость - уверенность в охранительной силе добрых дел,
совершенных в прошлом, смелость совершать еще больше добрых поступков
прямо сейчас, сию минуту, несмотря на противодействующие трудности нашей
нынешней жизни. Ибо мы знаем, что благородные и бескорыстные поступки
обеспечивают нас наилучшей защитой от тяжелых ударов судьбы, что
наилучшей защитой от тяжелых ударов судьбы, что совершать добрые
поступки никогда не поздно, что для них всегда существует подходящее
время. Если это убежище из совершенных нами добрых дел и уклонения от
зла прочно утвердится внутри нас, мы однажды с уверенностью почувствуем:
"Все более и более прекращаются несчастья и зло, коренящиеся в прошлом.
И эту настоящую жизнь - я стараюсь сделать ее незапятнанной и чистой.
Что же еще может принести будущее, если не возрастание добра?" И в силу
этой уверенности наши умы станут безмятежными, мы обретем энергию
терпенья и невозмутимости, чтобы терпеливо относиться ко всем нашим
нынешним противникам. Тогда наши поступки станут нашими друзьями,
камма-бандху.
Подобным же образом все разнообразные события наших
жизней, результаты наших поступков, тоже окажутся нашими друзьями, даже
если они приносят нам печаль и боль. Наши поступки возвращаются к нам в
такой внешности, которая часть оставляет их неузнанными. Иногда наши
действия возвращаются к нам в особом отношении других людей, иногда - в
виде полного поворота в нашей жизни; часто результаты идут против наших
ожиданий или против нашей воли. Такие переживания указывают нам на
последствия наших поступков, которых мы не предвидели; они придают
видимость полусознательным мотивам наших прошлых действий, которые мы
старались скрыть даже от самих себя, прикрывая их разнообразными
предлогами. Если мы научимся видеть вещи под таким углом и читать
послания, переданные нашими собственными переживаниями, тогда также и
страдание окажется нашим другом. Этот друг будет суров, но правдив; и он
будет действовать из лучших побуждений, будет учить нас самому трудному
- знанию о самих себе, будет предостерегать против бездн, к которым мы
движемся вслепую. Глядя на страдание как на своего учителя и друга, мы
лучше и успешнее выдержим его воздействие с невозмутимостью.
Следовательно, учение каммы даст нам мощный импульс для собственного
освобождения от каммы, от тех поступков, которые снова и снова бросают
нас в страдания повторных рождений. У нас возникнет отвращение к нашей
собственной страсти, к нашему заблуждению, к нашей склонности создавать
ситуации, которые являются проверкой нашей силы, нашего сопротивления и
нашей невозмутимости.
Второе прозрение в то, на чем должна
основываться невозмутимость, - это учение Будды о том, что "нет я",
анатта. Эта доктрина показывает, что в высочайшем смысле поступки не
совершаются каким-либо "я", и их результаты не воздействуют на
какое-нибудь "я", мы не можем говорить о чем-то "своем собственном".
Именно это заблуждение "я" создает страдание и препятствует
невозмутимости или нарушает ее. Если то или другое наше качество
подвергается порицанию, мы думаем: "Я порицаем", - и невозмутимость
оказывается поколебленной. Если тот или иной труд не удается, мы думаем:
"Моя работа не удалась", - и невозмутимость оказывается поколеблена.
Если потеряно богатство, если уходят любимые нами люди, мы думаем: "То,
что было моим, ушло", - и невозмутимость оказывается поколеблена.
Чтобы
утвердить невозмутимость как непоколебимое состояние ума, нам нужно
оставить все мысли обладания, мысли о "себе", начинающиеся с мелочей, от
привязанности к которым нам так легко освободиться и, постепенно
работая, дойти до предметов обладания и целей, к которым привязано все
наше сердце. Нам также надобно оставить даже подобие таких мыслей, всех
эгоистических мыслей о "себе", начиная с небольшой части личности, с
качеств меньшей важности, с мелких слабостей, которые нам ясно видны, и,
постепенно работая, дойти до тех эмоций и отвращений, которые считаем
центром своего существа. Так следует практиковать непривязанность.
В
той степени, в какой мы оставляем мысли о "моем" или о "я",
невозмутимость вступает в наши сердца. Ибо как может что-нибудь, что мы
считаем чуждым и пустым от "я", вызвать у нас возбуждение вследствие
чувственности, ненависти или печали? Таким образом учение об отсутствии
"я" будет нашим водителем на пути к освобождению, на пути к совершенной
невозмутимости.
Невозмутимость - это венец и наивысшая точка
четырех возвышенных состояний. Но не следует понимать это таким образом,
что невозмутимость есть отрицание любви, сострадания и сорадования, что
она оставляет их позади как низшие. Далеко на так - невозмутимость
включает их в себя и полностью пронизывает их точно так же, как они
полностью пронизывают совершенную невозмутимость. http://dhamma.ru/lib/authors/nyanaponika/sublime.htm