Отправлено: 08.09.09 20:37. Заголовок: Пифагор Самосский.

Привожу ниже отрывок из работы Ямвлиха "О Пифаговорой жизни". Как видно из отрывка Пифагор тоже прозревал прежние воплощения, и этим же даром обладал некий Абарид, бывший гиперборейским жрецом. Т.е. нашим предкам Гиперборейцам хорошо было известно о реинкарнации и только Христианство, исключило тексты о реинкарнации из Библии, введя в заблуждение более чем на две тысячи лет всю Европу и Америку.

цитата:

ГЛАВА XXVIII (134) Вслед за этим прославим словами его благородные деяния уже не в общих чертах, но соответственно каждой его добродетели[127]. Позвольте начать, как обычно, с богов, и мы постараемся показать его благочестие, раскроем для самих себя его удивительные деяния, проистекающие от благочестия, и изложим их достойным образом. Приведем еще такой пример этого благочестия, который мы уже упоминали[128], что он познал свою собственную душу, кем она была и откуда она вошла в тело, и ее прежние жизни, и представил ясные доказательства этого. А вот еще пример: переходя однажды реку Несс со многими учениками, он обратился к ней с речью, и все слышали, как река громко и отчетливо ответила: «Здравствуй, Пифагор!» Кроме того, почти все авторы подтверждают, что в один и тот же день он был в Метапонте в Италии и в Тавромении на Сицилии и разговаривал со своими учениками и в том, и в другом месте, хотя эти города отстоят друг от друга на расстояние многих стадий по суше и по морю, которое не преодолеть даже за много дней. (135) Общеизвестно, что он показывал золотое бедро гиперборейцу Абариду, который догадался, что он –Гиперборейский Аполлон, а Абарид был его жрецом. Он сделал это, чтобы уверить Абарида, что он догадался правильно и не ошибся. Об этом человеке единодушно и без расхождений рассказывают огромное количество других случаев, еще более удивительных и еще более проявляющих его божественную природу: верные предсказания землетрясений, быстрые прекращения чумы, мгновенные остановки шквальных ветров, градов и ливней, умиротворение мор- 88 ских и речных волн, позволяющее легко переправиться ученикам.

 Отправлено: 17.09.09 17:21. Заголовок: пифагорейские доброд..

 Отправлено: 30.01.11 19:44. Заголовок: СУДЬБА ПИФАГОРА СУД..

СУДЬБА ПИФАГОРА
СУДЬБА ПИФАГОРА
В начале 6 века до н. э., Самос был одним из самых цветущих островов Ионии. Рейд его порта находился как раз напротив лиловых гор изнеженной Малой Азии,откуда шли все соблазны и вся роскошь. Расположенный по берегу широкого залива,город красовался на зеленеющем побережье , поднимаясь красивым амфитеатром по горе,увенчанной выступом,на котором виднелся храм Нептуна. На самом верху горы белели колоннады великолепного дворца.
Там царствовал тиран Поликрат. Лишив Самос всех свобод,он придал его жизни весь блеск искусств,которым он покровительствовал и всю яркость азиатского великолепия. Вызванные им из Лесбоса гетеры водворились во дворце,соседним с его дворцом,и они зазывали молодых людей на пиры,где происходило развращение в самых утонченных формах,приправленное музыкой,танцами и всевозможными пиршествами.
Анакреон,призванный Поликратом в Самос,приплыл на роскошной галере с пурпуровыми парусами и золочеными мачтами.С драгоценным кубком в руке поэт распевал перед дворцом тирана свои мелодичные и благоухающие оды.
Счастье Поликрата вошло в поговорку по всей Греции. Он имел другом фараона Амзиса и тот предупреждал его,что не следует доверяться такому непрерывному счастью и в особенности не следует хвалиться им. В ответ на советы египетского властителя , Поликрат бросил свой любимый перстень в воду со словами:»Отдаю его в жертву богам «.
На следующий день золотое кольцо было возращено тирану,найденное в пойманной рыбе,которая проглотила его.Когда фараон узнал об этом,он понял что это означает и объявил ,что разрывает свою дружбу с Поликратом. И конец Поликрата ,навлекшего на себя гнев богов своим дерзновенным счастьем был трагичным. Один из его сатрапов заманил его в соседнюю провинцию,где тот и погиб в медленных мучениях,после чего его тело было привязано слугами сатрапа к кресту на горе Микальской.Таким образом,жители Самоса могли со всех сторон видеть в багровом зареве заката труп своего тирана, распятый на возвышенном мысе лицом к острову,где он царствовал .
Но вернемся к началу царствования Поликрата.
В семье богатого самосского ювелира и его жены Парфенисы родился сын, Пифагор. Дельфийская пифия,спрошенная во время путешествия молодыми новобрачными, предрекла им «сына,который принесет благо людям на все времена». По совету оракула супруги отправились в Финикию,в Сидон,чтобы предназначенный им сын появился вдали от волнующих влияний их родины.
Когда Пифагору исполнился год,его мать,по заранее данному дельфийскими жрицами совету,понесла его в храм Адонаи,находившийся в Ливанской долине. Там великий жрец благословил его. Затем семья возвратилась в Самос.
Сын Парфенисы был чрезвычайно красив,кроток,разумен и с детства отличался справедливостью. В его глазах сверкала пламенная мысль и она придавала всем его действиям сосредоточенную энергию.
Родители не только не противодействовали ,а наоборот,скорее поощряли его преждевременную наклонность к науке.Он мог свободно беседовать с жрецами Самоса, которые к тому времени начали основывать в Ионии школы,где они и преподавали начала физики. В 18 лет Пифагор занимался с Гермодамом в Саммосе,в 25 лет слушал уроки Фересида в Сиросе и вступал в диспуты с Фалесом и Анаксимандром в Милете.
Эти учителя открыли перед ним новые горизонты,но ни один не удовлетворил его.Среди их противоречивых учений он искал живой связи,синтеза,единства великого Целого.
В ясную ночь,невдалеке от храма Юноны,фасад которого был освещен мягким светом полной луны под деревьями ближайшего леса сидел молодой юноша Пифагор.Он глубоко размышлял в чутком молчании ночи.И смотрел поочередно на землю,на храм,на звездное небо. Она была здесь,вокруг него,мать-земля,Деметра,Природа,в которую он хотел проникнуть. Те мудрецы,которых он спрашивал,говорили ему: «Все исходит от нее.Из ничего не может исходить ничто. Душа происходит из воды или огня,или же из обоих элементов. Тончайшая эманация элементов,она исходит из них только для того,чтобы возвратиться к ним. Вечная Природа слепа и неумолима. Покорись роковому закону.Единственное твое достоинство состоит в том,чтобы познать его и покориться ему.»
Затем он смотрел на небо,на сверкающие созвездия. Жрецы Юноны говорили ему:» Небеса богов явились ранее земли.Твоя душа происходит оттуда.проси богов,чтобы она могла вознестись обратно на свою сторону».
Земля говорила: Слепой Рок! Небо говорило:Провидение! А человечество,которое как бы брошено между обоими ,кричало:Страдание!Рабство!Безумие!
Но в глубине своей души Пифагор слышал непреодолимый голос,который отвечал и на цепи земли,и на сверкание небес …
Три мира пребывали неизменные,как недра Деметры,как сияние светил и как сердце человеческое,но лишь тот,кто сумеет найти их гармоническое сочетание и закон их равновесия-станет истинным мудрецом,лишь он овладет божественным знанием и будет в состоянии помогать людям. В синтезе трех миров кроется тайна Космоса!
Пифагор поднялся. Его очарованный взгляд был устремлен на дорийский фасад храма. Душа Пифагора увидела в нем идеальный образ мира и разрешение загадки,которое она искала. Ибо основание колонны,и треугольный фронтон,предстали перед ним внезапно, как тройная природа человека и вселенной,микрокосма и макрокосма,венчанных божественным единством ,которое с своей стороны является троичным началом.
Космос,управляемый и проникнутый Богом,образует:
Священную Тетраду,необъятный и чистый символ,
Источник Природы и образец Богов(Золотые стихи Пифагора,в переводеФабра д’Оливэ)
Да,здесь,скрытый в этих геометрических линиях,таился ключ вселенной,закон тройственности,который управляет строением сущетв,и семиричности,лежащей в основе их эволюции. И Пифагор увидал в грандиозном видении миры,двигающиеся под ритм и гармонию священных чисел.
Три мира:естественный,человеческий и божественный ,взаимно поддерживая и определяя друг друга исполняют вселенскую драму двойным движением-нисходящим и восходящим. Он угадывал сферы невидимого мира,окружающий мир видимый и беспрерывно оживляющий его,он понял возможность очищения и освобождения человека еще на земле путем тройного посвящения.Он увидел все это ,а также и жизнь свою,свое назначение с непоколимой уверенностью духа ,который чувствует себя лицом к лицу с Истиной. Как бы молния осветила его. Теперь ему оставалось доказать умом то,что его могучая интуиция схватила в области Абсолютного,а для этого нужна была жизнь человека и нужен был труд Геркулеса.
Он вспомнил себя маленьким ,когда его мать стояла на террасе с ним в храме Адонаи и жрец с белой бородой,улыбаясь говорил непонятные ему слова .Его мать часто вспоминала их потом:»О женщина Ионийская! Твой сын будет велик мудростью,но помни ,что если Греки обладают знанием Богов,знание Единого Бога сохраняется лишь в одном Египте».
Вспомнив,Пифагор с этой минуты принимает решение отправиться в Египет и принять посвящение.
Тиран Поликрат любил покровительствовать философам и поэтам,он дал Пифагору рекомендательное письмо к фараону Амазису,который представил его жрецам Мемфиса. Жрецы приняли его неохотно.Египетские мудрецы не доверяли Грекам,которых считали легкомысленными. Они сделали все,чтобы лишить стойкости молодого Самосца,но он подчинился с непоколебимым терпением и мужеством всем испытаниям,т.к. заранее знал,что «божественное знание» приобретается лишь когда воля победит все низшее существо человека.Его посвящение длилось 22 года под руководством великого жреца Сопхиза. Сотни раз приходилось рисковать жизнью,в особенности когда приобреталась власть над оккультными силами .
Как все великие люди,Пифагор верил в свою звезду. Его не устрашило ничто,когда дело шло о приобретении знаний и сама смерть не остановила бы его,тем более что он видал жизнь и по ту сторону смерти.
Когда египетские жрицы увидали в нем необычайную силу души и ту сверхличную страсть к мудрости,которая появляется так редко в этом мире,они открыли перед ним все сокровища знаний. У них он глубоко изучил священную математику,науку чисел ,всемирных принципов,из которой он сделал центр своей системы,дав ей совершенно новую формулировку.
В то же время строгость дисциплины в египетских храмах убедила его,до какой страшной силы может дойти человеческая воля, когда она сознательно упражняется и развивается,и до какой степени безгранично ее влияние как на тело,так и на душу человека.
«Наука чисел и искусство воли-вот два ключа магии,говорили жрецы Мемфиса,они открывают все двери вселенной»
Пифагор достиг до вершины египетского жречества и думал о возвращении в Грецию,когда сын вавилонского завоевателя Камбиз двинулся на Египет со своими бесчисленными войсками,напоминавшими тучи голодной саранчи.Это положило конец царствованию фараонов,начало которого теряется во тьме веков…
Продолжим …
http://my.mail.ru/community/vegeta-religioza/44332334AF4CD8F9.html#comment_begin<\/u><\/a>

 Отправлено: 31.01.11 19:22. Заголовок: СУДЬБА ПИФАГОРА 2ч ..

СУДЬБА ПИФАГОРА 2ч

Нападение на Египет это была катастрофа для всего мира. До тех пор Египет защищал Европу от нападения со стороны Азии.Его влияние простиралось на все побережье Средиземного моря,благодаря храмам Финикии,Греции и Этрурии, с которыми высшее жречество Египта было в постоянных сношениях. Но раз эта твердыня была опрокинута,грубая сила должна была затопить побережье Греции.
Пифагор пережил вторжение Камбиза в Египет ; он видел как этот персидский деспот,достойный наследник коронованных злодеев Ниневии и Вавилона ,разграбил храмы Мемфиса и Фив , разрушил храмы Аммона. Он видел как фараон Псамменит, закованный в цепи,был приведен к Камбизу и поставлен на возвышении,вокруг которого были выстроены в ряд жрецы,члены самых именитых семей и весь двор фараона. Он видел дочь фараона,одетую в рубище,в сопровождении всей своей свиты,переодетой также в лохмотья и наследника престола с 2 тысячами знатных молодых людей, приведенных сюда с уздечками во рту и с поводками на шее,после чего все они были обезглавлены.
Пифагор видел фараона Псамменита,заглушающего рыдание при виде этой страшной картины и безжалостного Камбиза,сидящего на троне и наслаждающегося страданиями своего повергнутого противника.
Жестокий,но поучительный урок истории…Какая яркая картина животной природы человека,разнузданной и незнающей препон,ведущей к тому чудовищному деспотизму, который все топчет под своими ногами и навязывает человечеству царство самого неумолимого произвола…
Камбиз распорядился о перемещении части египетских жрецов в Вавилон и поселил их внутри страны. В числе их был и Пифагор.
Этот был колоссальный город,сравниваемый Аристотелем с целой страной,окруженной стенами. Древний Вавилон,»великая блудница» еврейских пророков, был после персидских завоеваний более чем когда либо калейдоскопом всех народов,культов и религий,посреди которых азиатский деспотизм воздвигал свою высокую башню.
Целый ряд деспотов следовали один за другим,и они-то и завоевали Халдею, Ассирию, Персию,часть Иудеи,Сирии и Малой Азии В Вавилон повлек Навуходоносор плененный еврейский народ,который и после этого оставался верным своему культу в уголке необъятного города.
Евреи дали царю могучего министра в лице пророка Даниила. При Валтасаре,сыне Навуходоносора,стены старого Вавилона рухнули под мстительными ударами персидского царя Кира и Вавилон перешел на несколько столетий под владычество Персов.
Благодаря этим внешним событиям во время появления в Вавилоне Пифагора , три различные религии сталкивались в духовной жизни Вавилона: древние жрецы Халдеи,остатки персидских магов и избранные среди плененных иудеев. Доказательством,что эти различные религиозные течения имели общую эзотерическую основу,служит роль Даниила,который утверждая Бога Моисеева,оставался в Вавилоне первым министром при Навуходоносоре,Валтасаре и Кире..
Пифагор изучал все эти религии,докторины и культы,синтез которых все еще сохранялся некоторыми посвященными. Он имел возможность в Вавилоне основательно изучить знание магов,наследников Зороастра. Если египетские жрецы одни обладали ключами к священным наукам,персидские маги считались более искусными в практическом применении оккультных знаний. Они утверждали,что в состоянии владеть оккультными силами природы,носящими название паноморфного огня и астрального света.
В их храмах при ярком солнечном свете наступала тьма,светильники зажигались сами собой,появлялось небесное сияние и слышались раскаты грома. Маги называли этот невещественный огонь,этот проводник электричества «небесный лев», который они могли сосредотачивать и рассеивать по своему усмотрению, а электрические течения атмосферы и магнетические течения земли они называли «змеями» и приписывали себе способность направлять их-подобно вещественным токам-на людей.Они знали также и силу внушающую,притягивающую и творческую. Они употребляли для вызывания духов формулы,заимствования у древнейших наречий земли,давая при этом такое объяснение : « Не изменяй ни одного первобытного названия в заклинаниях,ибо все они-пантеистические имена Богов;они проникнуты магнетизмом обожания множества людей и могущество невыразимо»(Оракулы Зороастра,собранные в Теургии Прокла.).
Таким образом Пифагор проник в Вавилон во все мистерии древней магии. В то же время перед ним развертывалось в этом вертепе деспотизма великое зрелище: на развалинах разрушающихся религий Востока,поверх его выродивщающегося жречества, группа посвященных,безстрашных и тесно сплоченных,защищала свою науку,свою веру и,насколько это было возможно,стояла на страже справедливости. Лицом к лицу с деспотами,под постоянным опасением быть растерзанными подобно Даниилу во львином рву,они укрощали дикого дикого зверя неограниченной тирании своей духовной силой и оспаривали у него почву шаг за шагом.
После своего египетского и халдейского посвящения Пифагор знал гораздо больше,чем его учителя из ученых Греков его времени. Ему известны были вечные начала вселенной и применение этих начал. Природа раскрыла перед ним свои глубины; грубые покровы материи разорвались перед ним,чтобы показать ему чудные сферы разоблаченной природы и одухотворенного человечества. В храме Изиды в Мемфисе и в храме Бэла в Вавилоне он узнал много тайн относительно происхождения религий и относительно истории континентов и человеческих рас. Он мог сравнивать преимущества и недостатки еврейского единобожия,политеизма Греков,троичности Индусов и дуализма Персов.
Он знал,что все эти религии-ключи к единой истине,видоизменяющейся для различных ступеней сознания и для различных общественных условий. Он владел ключом,т.е. синтезом всех этих докторин,обладая эзотерическим знанием. Его внутренний взор, обнимавший прошлое и погружавшийся в будущее, прозревал с необыкновенной ясностью и настоящее. Его видение показывало ему человечество,угрожаемое величайшими бичами: невежеством священников,материализмом ученых и отсутствием дисциплины у демократии. Среди всеобщего расслабления,он видел вырастающий азиатский депотизм собирающийся обрушиться на беззащитную Европу.
Настало время вернуться в Грецию и начать там свое великое дело.
Пифагор поселился в Вавилоне и оставался там не по своей воле в течение 12 лет. Его единоплеменник,Дэмосед,царский врач,просил за него и добыл для Пифагора свободу.
Пифагор вернулся в Самос после 34 лет отсутствия. Он нашел свою родину раздавленной под деспотизмом персидского сатрапа. Школы и храмы были закрыты. Поэты и ученые бежали от персидского произвола. Но он имел утешение в том,что ему удалось принять последний вздох своего первого учителя, Гермодама,и найти в живых свою мать Парфенису,которая одна не сомневалась в его возвращение,когда все были уверены в его смерти. Она никогда не сомневалаесь в пророчестве жреца.Она знала ,что под белым одеянием египетского жреца ее сын готовится к высокой миссии.
Пифагор пробыл на родине не долго. Легкая барка уносила по лазурным волнам и мать и сына в новое изгнание. Они покидали навсегда погибающий Самос,направляясь в Грецию. Пифагора манили не олимпийские венки и не лавры поэта; его дело было необычайно велико: разбудить заснувшую душу богов в святилящах,вернуть силу и обаяние храму Апполона и основать школу науки и жизни,из которой бы выходили не политики и софисты, а посвященные мужчины и женщины,истинные матери и истинные герои…
В Греции Пифагор обошел все храмы и всюду его встречали как власть имеющего, ожидали его и в Дельфах.Искусство прорицания приходило там в упадок и Пифагор решил возвратить ему его силу ,глубину и обаяние. И он появляется вДельфах не столько для поклонения Аполлону,сколько для просвещения его жрецов:действовать на них-значило действовать на душу самой Греции и готовить ее будущее.
Дельфы. Этот город распологался в глубине горного ущелья,подобно орлиному гнезду,на скале,окруженный пропастями,над которыми господствовали обе вершины Парнаса. Издали видны были сверкающие бронзовые статуи Победы,медные кони, бесчисленные золотые статуи,выстроенные рядами на священной дороге и стоящие подобно стражникам богов и героев-вокруг дорийского храма Феба-Аполлона. Это место было священным в Древней Греции. Там пророчествовали Пифии,там мужчины, женщины, дети,приходившие издалека , поднимались по священной тропе,чтобы поклониться Богу света.
С незапамятных времен Дельфы были местом поклонения народов. Их центральное положение в Элладе и защищенная местность способствовали этому.Необычайный вид окружающей природы поражал воображение. Позади храма находилась пещера с трещиной,откуда вырывались холодные пары,вызывавшие вдохновение и экстаз. Плутарх рассказывает,что в очень древние времена один пастух,севший на краю трещины,начал предсказывать. Сначала его сочли за сумасшедшего,но когда все его предсказания исполнились,случай этот обратил на себя внимание жрецов,которые завладели пещерой и посвятили эту местность Божеству. Отсюда и учреждение пророчества Пифии,которая садилась на треножник поверх трещины; вырывавшиеся оттуда пары вызывали в ней конвульсии,странные припадки и второе зрение.
Искусство предсказания возможно лишь через посредство людей исключительной духовной высоты и чистоты.
Дельфийские прорицания происходили с помощью женщин, и молодых,и старых, которые носили звание Пифий и играли пассивную роль ясновидящих-сонамбул.Жрецы давали толкования,переводили и приводили в порядок их прорицания,часто запутанные и неясные,благодаря недостатку развития у сонамбулы.Как и все в мире,искусство это имело свое начало,расцвет и увядание.Под конец и сюда примешались обман и испорченность,о чем свидетельствует царь Клеомен,подкупивший главную жрицу Дельф,чтобы лишить Демарата царского трона.
Плутарх написал трактат,в котором старался выяснить причины упадка оракулов. И этот упадок признавался всем античным обществом за большое несчастие.
На фронтоне храма была надпись «познай самого себя»,а на входной двери-«да не войдет сюда никто с нечистыми руками». То есть страсти ,ложь,лицемерие не должны переступать порог святилища.
Пифагор вел продолжительные беседы с жрецами Аполлона,носившими звание святых и пророков.Когда он говорил,его серьезные глубокие глаза проникали в душу собеседника, вызывая в нем глубокое волнение, и самый воздух вокруг него казался более легким и проникнутым духовностью. Пифагор носил белые одежды по- египетски и пурпуровую перевязь на лбу.
Беседы Самосского мудреца с высшими представителями греческой религии имели очень важное значение.Говорилось не только об искусстве прорицания и вдохновениях ,но и о будущем Греции и о судьбах всего мира. Знания и силы ,которые он приобрел в храмах Мемфиса и Вавилона давали ему право говорить как власть имеющий с руководителями Греции и он исполнял это со всею силою своего гения и всем энтузиазмом сознанной миссии. Чтобы просветить и подготовить их сознание,он начал их знакомить с со своей юностью, с перепитиями своей борьбы и с египетским посвящением. Он раскрыл перед ними тайны халдейских магов,оккультные знания, сохранявшиеся в массивных храмах Вавилона,где они вызывали живой огонь,в котором появлялись образы демонов и богов.
Пифагор говорил о несчастьях Египта.Развернув все величие египетской науки перед сознанием слушающих, о вторжении Персов,об ужасах , проникших в Египет вместе с полчищами Камбиза, о разрушении храмов,сжигании на кострах священных книг, убийствах и разгоне жрецов Озириса. И о том как чудовище персидского деспотизма собр ало под свою железную руку все варварские азиатские племена из центра Азии и из глубины Индии для того,чтобы ринуться на Европу.
Да,говорил Пифагор, этот растущий циклон разразится над Грецией так же неизбежно,как из скопившихся в воздухе туч неизбежно появляется гроза.
Могла ли раздробленная Греция противостоять этому страшному напору? Народы не могут избежать своей судьбы,если они не бодрствуют беспрерывно и неослабно.
Придет время,когда солнечный Бог,продолжал Пифагор покинет этот храм,когда варвары разрушат его так,что камня на камне не останется и тогда пастухи поведут свои стада пастись на развалинах Дельф.
Но эти тайны должны быть погребены в глубине храмов: посвященный привлекает смерть или отдаляет ее по своему произволу. Образуя магическую цепь соединенной силы воли,посвященные могут воздействовать и на продление жизни народов. От вас зависит задержать роковой час,от вас зависит процветание Греции,вы можете вызвать в ней сияние Аполлона.Народы формируются по воле своих богов,но боги открываются лишь тем,которые их призывают.
«Что такое Аполлон? Глагол Единого Бога,вечно проявляющийся в мире. Истина есть душа Бога,а свет есть Его тело.Мудрецы,ясновидяящие и пророки видят Его; обыкновенные люди видят лишь тень Его. Прославленные духи,которых мы называем героями или полубогами,пребывают среди этого света…Мы нашими молитвами,словами и деяниями привлекаем божественное вдохновение»
Подобными речами Пифагор старался внушить жрецам Дельфийского храма значение их великой миссии.
Пифагор оставался среди них целый год и лишь после того,как жрецы были посвящены во все тайны оккультного учения –он направился далее в Великую Грецию.
Город Кротон находился рядом с Сибарисом. Кротон был наиболее цветущим городом южной Италии.Он славился своим дорийским общественным строем,своими атлетами, героями Олимпийских игр,своими врачами. Сибариты прославились своей роскошью и негой.
Кротонцы несмотря на свои добродетели были бы забыты,если бы не дали приюта эзотерической философии,известной под именем Пифгорейской секты,которая практически была матерью школы Платоников и как праматерь всех идеалистических школ. Если системы древней и современной философии –лишь более или менее удачные умозрительне теории,тогда как уединение Пифагора было основано на опытном знании и всесторонне проникало в самый строй жизни.
Было несколько причин,почему Пифагор избрал Кротон как центр своей деятельности. Его цель была не только передать свое учение группе избранных учеников,но и применить идеи этого учения в воспитанию юношества и к жизни государства. Этот план требовал основания школы для посвящения мирян,чтобы этим путем постепенно преобразовать политическую организацию городов по образцу его религиозного и философского идеала.
Несомненно,что ни одна из республик Эллады или Пелопенеса не допустила бы такого новшества.Философа обвинили бы в заговоре против государства. А греческие города Тарентского залива,где располагалась колония Кротон,были менее заражены демагогией и поэтому там допускалась большая свобода. Пифагор не ошибся,надеясь найти благоприятное отношение к своим реформам в Кротонском сенате.Но его намерения шли далее Греции:.предвидя эволюцию идей,он знал о падении эллинизма и намеревался внести в человеческое сознание начала научной религии.
Основав свою школу в Кротоне он распространил эзотерическое учение в Италии и вместе с этим благодаря своему учению сохранил для народов Запада самую суть восточной Мудрости
Появившись в Кротоне,который склонялся уже к изнеженной жизни своего соседа Сибариса,Пифагор произвел там истинную революцию.
Профирий и Ямблих,описывают его первое выступление в Кротоне скорее как мага,чем философа. Он призвал молодых людей в храм Аполлона и силою своего необыкновенного красноречия вырвал их из сетей распутства. Он собрал женщин в храм Юноны и убедил их принести все золотые одежды и драгоценные украшения,в виде дара в этот самый храм как доказательство полной победы над тщеславием и изнеженностью. Он облекал необыкновенным очарованием строгость своих поучений,из его мудрости вырывалось пламя,вдохновлявшее и заражавшее всех. Красота его облика,благородство осанки, очарование его выразительного лица и голоса,довершали победу. Женщины сравнивали его с Юпитером,а молодые люди с Аполлоном гиперборейским.Он покорял и увлекал толпу,которая изумлялась,слушая его, и против воли начинала любить правду и добродетель.
Сенат Кротона(Совет тысячи) встревожился этим влиянием Пифагора.Он призвал его, требуя отчета,какими средствами достигает он такого поразительного господства над умами. Это было для него случаем развить свои идеи воспитания юношества и доказать,что они не только не грозят дорийской конституции Кротона, но,наоборот, помогут укрепить ее.
Когда он склонил к своему плану самых богатых граждан и большинство сената,он предложил им создать новое учреждение для него и для него учеников.Это братство посвященных мирян должно было вести общую жизнь в здании,приспособленном для этой цели,но не уклоняться от гражданской жизни. Те из них,которые заслужат звание учителя, допускаются к обучению физическим,психическим и религиозным наукам. Что касается молодых людей,то,оставясь под контролем главы ордена,они могли быть допущены к различным степеням посвящения в соответствии с их развитием и выработанной волей.Они должны были начать с подчинения правилам общественной жизни,проводя весь день в школе под наблюдением учителей. Те,которые пожелали бы вступить формальным образом в орден,должны были передать свое имущество попечителю,оставляя за собой право получить его обратно. В ордене предполагалось отделение для женщин с параллельным посвящением,но видоизмененным и приспособленным к обязанностям их пола.
Этот проект был принят советом Кротона с энтузиазмом и через несколько лет в окрестностях города возникло здание,окруженное обширными портиками и прекрасными садами. Кретонцы дали ему название храма Муз; и действительно,в самом центре поселения ,рядом с скромным жилищем Учителя ,возвышался храм,посвященный этим богиням.
Так возник институт пифагрейцев,который сделался одновременно и коллегией этического воспитания и академией наук и образцовой общиной, под руководством великого посвященного. Путем теории и практики,соединением наук и искусств подходили ученики Пифагора к этой науке всех наук,к этой гармонии души и интеллекта с вселенной,которую пифагорейцы считали за скрытую основу и философии,и религии. Школа пифагорейцев представляет для нас высочайший интерес: она имела целью привить науку к»древу жизни»; она владела внутренним осуществлением истины в душе человека.Осуществление чрезвычайной важности,так как оно создавало живой пример.
Как достигалось эта цель в пифагорийской школе ,посмотрим вместе в следующем продолжении …

 Отправлено: 01.02.11 00:31. Заголовок: Чрезвычайно интересн..

Чрезвычайно интересная статья, которая завораживает и удивляет. Читать подобное - истое наслаждение. Пифагор - настоящий реформатор и революционер в самом лучшем смысле этого слова!. То, что большинство людей пытается добиться оружием, Пифагор добивался одним словом. Какой же поразительной силой было его ораторское искусство!
И какие же грандиозные задачи он ставил перед собой. Нет слов - это один из самых безупречных служителей Общего Блага . Нам же до этого еще расти, расти и расти...
Такие истории читать глубоко полезно.

Тамара пишет:

цитата:

Он видел как фараон Псамменит, закованный в цепи,был приведен к Камбизу и поставлен на возвышении,вокруг которого были выстроены в ряд жрецы,члены самых именитых семей и весь двор фараона. Он видел дочь фараона,одетую в рубище,в сопровождении всей своей свиты,переодетой также в лохмотья и наследника престола с 2 тысячами знатных молодых людей, приведенных сюда с уздечками во рту и с поводками на шее,после чего все они были обезглавлены. Пифагор видел фараона Псамменита,заглушающего рыдание при виде этой страшной картины и безжалостного Камбиза,сидящего на троне и наслаждающегося страданиями своего повергнутого противника.

- Не приведи Господь такое пережить...
Это ж как надо натренировать свои седце инервы, чтобы не умереть от отчаяния... как над твоими близкими так расправляются... и потом с этим наверняка жить...
Да уж, каким жестоким орудием кармы был Камбиз для всей фаороновой семьи...

 Отправлено: 07.02.11 07:54. Заголовок: СУДЬБА ПИФАГОРА .3ч...

СУДЬБА ПИФАГОРА .3ч.
Белое жилище посвященных возвышалось на холме среди кипарисов и олив. Эта маленькая община избранных как бы освещала собой раскинувшийся внизу многолюдный город. Простая живая изгородь служила защитой для садов,прилегаавших к пифагорейским зданиям и входная дверь оставалась весь день открытой. У двери возвышалась статуя Гермеса,а на цоколе надпись запрета входа для непосвященным и все подчинялись этому приказанию.
Снизу ,идя по берегу моря,можно было видеть портики, сады, гимназиум. Храм Муз возвышался своими полукруглыми колоннами,воздушными и изящными,над обоими крыльями главного здания. С террасы наружных садов открывался вид на город,на его гавань и на место общественных собраний.Вдали расстилался залив среди острых прибрежных скал,словно в чаше из агата,а на горизонте сверкало Ионическое море,замыкая его своей лазурным контуром. Время от времени из левого крыла в разноцветных одеяниях выходили женщины,и идя одна за другой по кипарисовой аллеи спускались к морю: они шли в храм Цереры. А из правого крыла выходили мужччины в белых одеждах и направлялись вверх к храму Аполлона. Школа посвященных находилась под покровительством двух божеств,из которых одна Богиня ,обладала глубокими тайнами Женщины и Земли,а другая,солнечный Бог,раскрывала тайны Мужественности и Неба. И это привлекало искателей истины среди молодого поколения.
Пифагор с большим трудом допускал новичков,говоря «что не из каждого дерева можно вырвать Меркурия». И молодые люди должны пройти через испытание.
Рекомендованные или родителями,или одним из учителей,они получали вначале доступ лишь в пифагорейский гимнастический зал,где новички упражнялись в различных играх. В этом зале не слышалось громких криков,не было буйных проявлений ,бахвальства или тщеславного выставления своей силы,своих мускулов атлета,здесь царили вежливость, доброжелательство,изящные манеры среди молодых людей. Новичка встречали с ласковой простотой,приглашая принять участие, без любопытства и насмешливых улыбок. На арене упражнялись в бегах и в метании дротиков.Там же происходили воинственные упражнения в виде дорийских танцев. Пифагор строго запрещал в своей школе единоборство,говоря,что рядом с развитием ловкости это вызывает гордость и озлобление,что люди,стремящиеся к осуществлению истинной дружбы,не должны позволять себе сваливать друг друга с ног и кататься по песку подобно диким зверям. Что истинный герой должен биться с мужеством,но без ярости.
Новичок узнавал эти правила от юношей пифагорейцев,которые приглашали его свободно высказываться и не стесняьтся оспаривать их мнения. Поощренный их предупредительностью,новичок не замедливал раскрыть свою истинную природу. В восторге,что его так любезно слушают,он начинал разглагольствовать.В это время за ним зорко наблюдали,не останавливая его никакими замечаниями. Появлялся и сам Пифагор,ччтобы незаметным образом следить за его жестами и словами. Он придавал особенное значение смеху и походке молодых людей. Смех,говорил он,самое несомненное указание на характер человека и никакое притворство не может украсить смех злого.Он был знаток человеческой наружности и умел читать по ней до глубины души. Благодаря подобным наблюдениям,учитель составлял точное представление о своих будущих учениках.
А через несколько месяцев приходила очередь решающего испытания.
Испытания эти были взяты из египетского посвящения,но смягчены и применены к натуре Греков,впечатлительность которых не вынесла бы смертельных ужасов Мемфисских и Фивийских склепов.
Стремящегося к посвящению заставляяли провести ночь в пещере,находившейся в окрестностяях города,в которой –по слухам-появлялись чудовища и привидения. Не имевших силы выдержать зловещие впечатления одиночества и ночного мрака,отказывавшихся войти или обращавшихся в бегство,признавали слишком слабыми для посвщения и их отправляли назад.
Нравственное испытание носило более серьезный характер.внезапно,без всяких предупреждений,ученика заключали в келью,печальную и обнаженную.Ему давали доску и короткий приказ: найти внутренний смысл одного из пифагорейских символов, например:»что означает треугольник,вписанный в круг»? или:»почему додекаэдр,заключенный в сферу,является основной цифрой вселенной?»
Он проводил 12 часов в пустой келье наедине с своей задачей,имея лишь кружку воды и кусок хлеба вместо обычной пищи. Затем его вводили в залу собраний,где все ученики были в сборе.Они должны были беспощадно поднимать на смех испытуемого, который, голодный и в дурном настроении,появлялся перед ними подобно осужденному.
«Вот,кричали они,явился новый философ!Какой у него вдохновенный вид! Он сейчас поведает нам о своих открытиях! Не скрывай же от нас свои мысли! Еще немного – и ты станешь великим мудрецом!»
А в это время учитель наблюдал за всеми проявлениями молодого человек с глубоким вниманием. Удрученный постом и одиночеством,раздраженный сарказмами,униженный своим бессилием разгадать непонятную задачу,он должен был сделать огромное усилие,чтобы овладеть собою.Некоторые плакали слезами ярости,другие отвечали грубыми словами,третьи бросали доску вне себя от гнева,осыпая бранью и школу,и учителя ,и его учеников.
После этого появлялся Пифагор и спокойно заявлял,то юноша,выдержавший так плохо испытание в самообладании,не может оставаться в школе,о которой он такого нелестного мнения. Так изгнанный уходил пристыженный и иногда делался опасным врагом для ордена,как непринятый в школу Килон,который позднее вызовет мятеж против Пифагорейцев и приведет их из мести и злобы к роковой трагедии.
А те же юноши,которые выдерживали нападение с твердостью,которые на дерзкие вызовы отвечали разумно и достойно,заявляя,что они готовы еще подвергнуться испытаниям,если это даст им хотя бы малую частицу мудрости-такие юноши торжественно объявлялись вступившими в школу и принимали полные энтузиазма поздравления от остальных товарищей.
Только с этого момента и начиналось послушничество,называемое подготовлением, которое длилось не менее 2 лет и могло продлиться до 5 лет. Послушники или слушающие должны были соблюдать во время уроков абсолютное молчание.Они не имели права ни возражать, ни расспрашивать своих учителей.Они должны были принимать их поучения с молчаливым уважением и долго размышлять над ними в одиночестве.Послушнику показывали статую женщины,окутанную белым покрывалом,с пальцем,приложенным к губам,Музу молчания,чтобы внедрить это правило в сознание.
Пифагор считал молодежь еще не готовой понимать происхождение и конец вещей. Он считал упражнять молодых людей в диалектике и в рассуждении прежде всего,иначе они не прочувствуют смысл истины,а это значило подготовлять софистов,исполненных претензий. Пифагор стремился развить в своих учениках высшую способность человека-интуицию.
Но он не брал для толкования этой цели что-либо трудное и таинственное.Он исходил из основных обязанностей человека при вступлении его в жизнь и показывал соотношения их с мировыми законами. Запечатлевая в сердцах молодых людей прежде всего любовь к родителям,он расширял это чувство отождествлением идеи отца с идей Бога,великого Творца вселенной.
«Ничего нет почетнее звания отца,говорил он,»Гомер называл Юпитера королем Богов,но желая показать все его величие,он называл его отцом Богов и людей». Пифагор сравнивал мать с природой,великодушной и благодетельной.
Пифагор доказывал,что любовь к родине происходит из любви,которую человек питал в детстве к своей матери. Родители не даются нам случайно,как думает неведующий,но благодаря тому высшему порядку,свзанному со всеми предшествующим человека, который можно назвать его судьбой. Родителей нужно уважать какие бы они не были,а друзей своих нужно выбирать.
Вступающему в пифагорейскую школу предлагали соединяться по двое,сообразно душевному сродству. Младший должен был искать в старшем те качества,к которым сам он стремился, и оба товарища должны были помогать друг другу в стремлении к лучшей жизни. «Друг есть наше второе я.Его нужно почитать,как Бога» говорил Пифагор.
Насколько по отношению к Учителю требовали абсолютного подчинения согласно пифагорейким правилам,настолько же в дружеских отношениях они предоставляли полную свободу;более того,Пифагор делал из чувства дружбы стимул всех добродетелей, поэзию жизни,путь к идеалу. Таким путем будилась в учениках индивидуальная энергия,мораль оживотворялась и принимала характер поэзии.С любовью принятые правила жизни переставали быть стесненными и служилинаоборот-к утверждению индивидуальности. Пифагор добивался,чтобы послушание было добровольным.
Кроме того,преподавание морали подготовляло к воспринятию философии, ибо связь ,которая выяснилась между общественными обязанностями и гармонией Космоса, вызывала предчувствие всемирного закона аналогий и соответствий.В этой связи и заключается основа мистерий,оккультного учения и всякой философии.Ум ученика привыкал видеть печать невидимого порядка на всей видимой действительности.
Общие правила и краткие предписания раскрывали перспекивы этого высшего мира. Утром и вечером ученики пели под аккомпанемент лиры золотые стихи:
Воздай бессмертным Богам благоговейное поклонение
И сохрани затем твою веру…
Комментируя это правило,ученику разъясняли,что Боги,различные с виду,были в сущности одни и те же у всех народов,потому что они соответствуют тем разумным силам,которые действуют во всей вселенной. Благодаря такому пониманию,мудрый мог почитать Богов своей родины,имея в то же время соершенно иное представление об их сущности,нежели человек невежественный.
Терпимость ко всем культам ; единство всех народов в человеческой эволюции, единство религий в эзотерической науке; все эти новые идеи начинали возникать в уме вновь вступившего ученика. А золотая лира продолжала свои глубокие поучения:
Почитай память благодетельных героев,
Почитай бессмертный дух полу-богов.
За этими стихами вступивший начинал различать как бы сквозь покрывало-божественную Психею,душу человеческую. Небесный путь загорался перед его внутренним взором. Ибо в культе героев и полубогов,посвященный созерцал учение о будущей жизни и тайну мировой эволюции. Эта великая тайна раскрывалась перед учеником не сразу; его подготовляли к ею восприятию,говоря ему о целой иерархии превышающих человека существ,называемых героями и полубогами,которые и являются его руководителями и покровителями его жизни. К этому добавляли,что они служат посредниками между человеком и божеством,что через них,проявляя героические качества,он может достигнуть приближения к божеству.
«Но каким образом войти в сношение с этими невидимыми гениями? Откуда происходит душа? Куда уходит она? И зачем эта мрачная тайна смерти?» Вступающий не смел задавать этих вопросов,но их можно было угадать по выражению его лица. Вместо ответа,учитель указывал ему на борющихся на земле,на статуи в храме и на просветленные души в небесах,этой «огненной крепости Богов»,куда проникнул Геркулес.
В глубине античных мистерий все Боги сводились к единому верховному Богу. Это откровение,понятое до конца,становилось ключем Космоса. Идею эту сохраняли в тайне до посвящения в собственном смысле слова. Вступивший не знал о ней ничего. Ему давали лишь предвидение этой истины в отражениях,перенесенных на музыку и на числа. Ибо числа,поучал Учитель,заключают в себе тайну вещей,а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Семь священных ладов,построенных на семи нотах семиструнника,соответствуют семи цветам света,семи планетам и семи видам существования,повторяющихся во всех сферах материальной и духовной жизни,начиная с самой смиренной и кончая самой великой. Мелодии этих ладов,введенные в душу ученика,должны были настраивать ее и делать ее настолько гармоничной,чтобы она могла ответно вибрировать на каждое дуновение истины.
Этому очищению души соответствовало и очищение тела,которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. Побеждать свои страсти было первыи долгом посвщенного.Кто не привел свою собственную природу в гармонию,тот не может отражать и божественную гармонию.
Но в идеале пифагорейской жизни не входил аскетизм,так как брак рассматривался у пифагорейцев как нечто священное.при этом от учеников требовалось целомудрие,Для посвященных же воздержание служило источником силы и совершенства.
«Уступить чувственности,значит соглашаться на унижение перед самим собою»-говорил Учитель.Пифагор прибавлял,что сладострастие есть иллюзия,что его можно сравнить « с пением сирен,которые как только приблизишься к ним,исчезают,а на месте ,откуда радавалось пение,оказываются поломанные кости и окрававленные куски тела на скале среди морских волн, тогда как истинная радость подобная концерту Муз,которая оставляет в душе следы небесной гармонии».
Пифагор доверял добродетели посвященной женщины,но относился с большим недоверием к женщине обыкновенной. Одному ученику,который спрашивал Пифагора,когда же ему можно будет приблизиться к женщине,он отчечал:»Когда тебя утомит твой покой».
Пифагорейский день распределялся следующим образом: как только пламенный диск солнца выплывал из голубых волн Ионического моря,золотя колонны храма Муз, возвышающегося над жилищем посвященных,молодые пифагорейцы пели гимн Аполлону,исполняя в то же время священный дорийский мужественныйи торжественный танец.
После обычных омовений совершалась прогулка по храму в полном молчании.Каждое пробуждение рассматривалось как воскресение в новую жизнь.Начиная свой день,душа должна была сосредоточиться,чтобы в целомудренной чистоте внимать последующему уроку. Под сенью священной рощи ученики группировались вокруг самого Учителя или его представителей,и урок происходил в тенистой свежести деревьев или под портиками храма. В полдень произносилась молитва героям и доброжелательным гениям.
Эзотерическая традиция утверждает,что добрые духи приближаются к земле вместе с солнечными лучами,тогда как злые духи ищут темноты и появляются только с наступлением ночи.
Умеренный обед состоял обыкновенно из хлеба,меда и олив. Послеобеденное время посвящалось гимнастическим упражнениям,затем урокам,медитации и внутреннему подготовлению к уроку следующего дня. После заката солнца происходила общая молитва,пели гимн космогоническим Богам,небесному Юпитеру,Минерве, Провидению, Диане,покровительнице мертвых. В это время ладан или иные фимиамы сжигались на алтаре под открытым небом,и звуки гимна,соединяясь с волнами ароматов, тихо поднимались навстречу первых звездам зажигаемым в глубокой лазури неба.
День заканчивался вечерней трапезой,после чего самый молодой из учеников читал вслух,а самый старший пояснял прочитанное.
Так протекали дни,чистые и ясные.Год вычисляялся по большим астрономическим праздникам.Так,возврат Аполлона гиперборейского и празднование мисстерий Цереры соединял всех и вновь вступивших и посвященных всех степеней как мужчин,так и женщин. На этих праздничествах молодые девушки играли на лирах,замужние женщины в одеждах пурпурового и шафранного цвете исполняли чередующие хоры,сопровождаемые песнями с гармоническими переходами строф,которые впоследствии переняла трагедия.
Во время торжественных празднеств,на которых, казалось ,божественное отражалось и в грации движений, и в проникающей мелодии хоров,молодой ученик проникался предчувствием оккультных сил,могучих законов оживотворенной природы,глубоких тайн прозрачного неба.
Брачные церемонии и погребальные обряды носили более интимный ,но не менее торжественный характер.
Были и другие церемонии:когда кто-либо из учеников покидал добровольно школу и возвращался к прежней жизни или когда ученик выдавал тайну эзотерического учения,что случилось один лишь раз,посвященные воздвигали ему гробницу в ограде святилища,как бы для умершего.Совершая эту церемонию,Учитель говорил:»Он более мертв,чем мертвецы, ибо он возвратился к дурной жизни;его тело двигается среди людей,но душа его умерла,будем оплакивать его». И эта гробница,воздвинутая живому человеку, преследовала его подобно неотвязной тени,подобно злобному предзнаменованию.
Счастливый день,»золотой день»,как говорили древние,был тот,когда Пифагор принимал нового ученика в своем жилище и торжественно присоединял его к рядам своих учеников. Последствием этого было непосредственное общение с Учителем.Принятый ученик допускался во внутренний двор,куда допускалиссь лишь одни верные последователи. Отсюда название эзотерические(т.е. которые внутри), противопоставляемые экзотерическим(т.е.которые вне) С этого и начиналось настоящее посвящение…
Продолжим. Дальше...

 Отправлено: 07.02.11 07:55. Заголовок: СУДЬБА ПИФАГОРА.4ч. ..

СУДЬБА ПИФАГОРА.4ч.
Переходим к второй ступени посвящения в пифагорейскую школу
Настоящее посвящение –это откровение,состоящее в полном,обоснованном изложении оккультного учения,начиная с первооснов,заключенных в таинственной науке чисел, до последних результатов мировой эволюции,до высшего назначения божественной Психеи, души человеческой. Эта наука чисел была известна под различными именами в храмах Египта и Азии,и так как она давала ключ ко всей тайной докторине ,ее тщательно скрывали от непосвященных.
Цифры,буквы,геометрические фигуры и другие начертания,служившие знаками этой алгебры оккультизма,были понятны одному лишь посвященному.Этот последний раскрывал их смысл новому адепту лишь после того,как получал от него клятву молчания.
Пифагор формулировал священную науку в книге,написанной его рукой и носившей название: Священное слово. Эта книга не дошла донас,но позднейшие произведения пифагорейцев Филолая, Архита и Гиерокласа, а также диалоги Платона и трактаты Аристотеля,Порфирия и Ямблиха,знакомят нас с ее принципами. И если принципы эти оставались до сих пор непонятными для современных философов,это произошло оттого, что смысл и значение их можно понять лишь путем сравнения всех эзотерических докторин Востока.
Пифагор называл своих учеников «математиками» потому,что его обучение начиналось с учения о числах. Но эта священная математика или наука принципов была иная,чем та ,которой владеют наши ученые и философы:она была одновременно и более трансцендентна и более жизненна,и рассматривала Число не не как абстрактное количество, но как существенное и деятельное качество верховной Единицы,Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил,божественных качеств в действии,как в мирах,так и в человеке,как в макрокосмосе,так и в микрокосмосе. Следовательно,проникая в свойство чисел,схватывая и объясняя их разнообразные сочетания,Пифагор создавал в сущности целую теогонию или обоснованную на разуме теологию.
Истинная теология должна бы заключить основы всех наук. И она может возвыситься до науки о Боге лишь тогда,когда ясно покажет единство и взаимную связь всех остальных наук, лишь тогда ,когда станет синтезом ,объединяющих их в одно целое.
Такую именно роль играла в древних,египетских храмах наука Священного Глагола,и ее-то Пифагор и сформулировал более точным образом под именем Науки Чисел. Она имела притязание обладать ключем жизни и сути бытия. Адепт,направляемый Учителем, начинал с созерцания ее начал в своем собственном разуме,прежде чем применять эти начала к концентрической необъятности развивающихся миров.
Поэтому неудивительно,что потом созданные масонские ложи на основе таких знаний, так же тщательно шаг за шагом просвящали своих членов,сохраняя в тайне их от непосвященных.. Так масон Поэт Гете предчувствовал эту истину,когда заставлял Фауста спускаться к Матерям для того,тобы возвратить жизнь призраку Елены.Фауст хватает магический ключ,земля разверзается под его ногами,он почти теряет сознание,он погружается в пустоту пространства. Наконец он достигает Матерей,которые бодрствуют над первозданными формами великого Целого. Эти Материи ничто иное,как числа Пифагора,божественные силы мира.
Поэт передает нам содрогание своей собственной мысли перед этим вторжением в бездну Неисповедимого.Для древнего посвященного,у которого духовное зрение пробуждалось постепенно как новое чувство восприятия,это внутреннее откровение являлось скорее вознесением в центр пламенеющего солнца Истины,откуда он созерцал все существа и формы,брошенные в водоворот жизни божественной эманацией.
Конечно,посвященный не сразу приходил к внутреннему обладанию Истиной,к тому могучему сосредоточенью всех сил,которое дает постижение мировой жизни. Для достижения столь трудной гармонии между разумом и волей требовались годы упражнений. Прежде чем овладеть творческим словом,необходимо научиться складывать священный глагол,буквы за буквой,слог за слогом.
Пифагор имел обыкновение давать свои наставления в храме Муз. Сенаторы Кротона построили его по плану и по личным указаним Пифагора рядом с его собственным жилищем,среди деревьев,окружающего сада.Только ученики второй степени проникали туда вместе с Учителем.
Внутри этого круглого храма виднелись девять мраморных Муз. Посредине стояла Гестия,закутанная в покрывало,торжественная и таинственная.Левой рукой она защищала пламя очага,правой рукой указывала на небо. У Греков,точно так же как и у Римлян, Гестия или Веста была хранительницей божественного начала,которое скрыто во всех вещах. Представительница божественного огня имела свой алтарь в храме Дельфов ,в каждом домашнем очаге.
В святилище Пифагора она олицетворяла собою божественную науку или Теософию. Окружавшие ее эзотерические Музы носили- кроме обычных своих мифологических имен –еще имена тех оккультных наук и свщенных искусств,которые находились под непосредственной охраной каждой из наук.
Урания наблюдала за астрономией и астрологией.Полимния владела наукой потусторонней жизни души и искусством прорицания.Мельпомена со своей трагической маской представляла науку жизни и смерти,трансформаций и перевоплощений.Эти три верховные Музы,вместе взятые,олицетворяли собой всю космогонию или небесную физику. Каллиопа,Клио и Эвтериа являлись представительницами человеческой или психологической науки с соответствующими ей искусствами:медициной,магией и моралью. Последняя группа-Терпсихора,Эрата и Талия заведовали земной физикой, наукой элементов,камней,растений и животных.
Таким образом сразу перед учениками появлялись сразу все линии наук,начертанные на организме вселенной,и выраженные в лице Муз,освященных божественным пламенем.
Вступив с своими учениками в это тихое святилище,Пифагор раскрывал книгу Глагола и начинал свое эзотерическое обучение.
«Эти Музы,говорил он,не более как земной образ божественных сил,духовную красоту которых вы будете созерцать внутри себя. Как они устремляют свои взоры на огонь Весты,из которого все они произошли и который дает им движение,ритм и мелодию,также должны и вы погружаться в центральный Огонь вселенной,в божественный Разум,чтобы вместе с Ним изливаться во всем его видимым проявлении»
Затем Пифагор увлекал своих учеников из мира форм и видимостей,уничтожал время и пространство и с могучей силой уносил их с собой в великую Монаду,в самую суть Бытия. Пифагор называл ее единицей,заключающей в себе всю полноту гармонии,которая есть мужское начало всепроникающего Огня,самодвижущийся Разум,нераздельный и непроявленный,творящий преходящие миры,Единый,Вечный,Неизменный,скрытый под многообразием форм,которые приходят,уходят и изменяются.
«Суть вещей ускользает от человека,»говорит пифагореец Филолай».Он познает лишь явления этого мира,в которых конечное сочетается с бесконечным. Как же может он узнать их? Только поскольку существует между ним и остальным миром гармония, единение, общее начало; а это общее начало дает вещам Единый,который вместе с Своей Сутью придает им меру и смысл.Он есть мера,определяющая отношение между объектом и субъектом,тот смысл вещей,посредством которого душа участвует в Разуме Единого
( В трансцендентной математике доказывается алгебраически,что нуль,помноженный на беконечнон,равняется единице. В порядке абсолютных идей нуль обозначает бесконечное Бытие. Вечный,на языке храмов,обозначался кругом или змеей,кусающей свой хвост,символ этот обозначал Бесконечное,движущееся по собственному импульсу.Но с того момента,когда Бесконечное определяет Себя,Оно производит все числа,которые и заключает в Свое великое единство и управляет ими в совершенной гармонии. Таков трансцендентный смысл первой проблемы пифагорейской теогонии,причина,почему великая Монада заключает в себе все малое и почему все числа исходят из великого единства,приведенного в движение)
Но как приблизиться к Нему,Непознаваемому? Видал ли кто-либо руководителя времен,душу солнца,источник разума? Нет,лишь сливаясь с Ним,можно проникнуть в его сущность.
Он подобен невидимому огню,действующему из центра вселенной,подвижное пламя которого протекает по всем мирам,приводя во вращение окружность
Пифагор прибавляет к этому,что дело посвящения состоит в приближении к великому Существу,в уподоблении Ему,в возможнео усовершенствовании,в господствовании над всеми вещами посредством разума,в достижении той же активности,какой отличается тот невидимый огонь.
«Ваше собственное существо,ваша душа,не представляет ли из себя микрокосмос,малую вселенную? Она полна бурь и несогласий.И задача в том,чтобы осуществить в ней единство гармонии. И лишь тогда Бог проникает в ваше сознание и лишь тогда вы разделите его власть и создадите из ваше воли жертвенник очага,алтарь Весты и трон Юпитера.
Бог,Неразделимая Сущность,имеет своим числом Единицу,которая содержит в себе Безконечность,именем –имя Отца,Создателя,или Вечно-Мужское,знаком –живой огонь,символ Духа,в котором сущность всего.вот первое из всех начал.
Но божественные способности подобны мистическому Лотосу,появляющемуся перед египетским посвященным,распростертым в своей гробнице,из темноты ночной.Вначале это-лишь блестящая точка,затем она раскрываетс подобно цветку, и пламенная серцевина распускается подобно светящейся розе о тысяче лепестков.
Пифагор говорил,что великая Монаада действует посредством творческой Диады. С момента проявления Бог двойствен: неразделимая сущность и разделимая субстанция; начало мужское,активное,животворящее, и начало женское,пассивное или пластическая живая материя. Диада представляет таким образом слияние Вечно-Мужского и Вечно-Женственного в Боге,два основных божественных свойства. Орфей поэтически выразил эту мысль в стихе:»Юпитер одновременно и Супруг и божественная Супруга».
Все системы политеизма владели интуитивно этой идей,изображая Божество то в мужском образе,то в женском.
И эта Природа,вечная,одушевленная,эта великая Супруга Бога-не только та земная природа,которую мы видим,но и невидимая небесная природа,недоступная нашему плотскому зрению, Мировая душа,первозданный Свет,поочередно-Майя,Изида или Цибелла,которая вибрируя под божественным воздействием,содержит в себе сущность всех душ,идельные типы всех существ.
Она же и Деметра,земля,проникнутая жизнью, со всеми заключенными в ней телами,в которые воплощаются все эти души.Она же и Женщина,подруга Мужчины.
В человечестве –женщина представляет собою природу, и совершенным подобием Бога является не человек,а мужчина и женщина. Отсюда –их непреодолимое,могучее и роковое влечение друг к другу; отсюда и упоение любви,в котором проносится мечта бесконечного творчества и темное предчувствие,что Вечно-Мужественное и Вечно-Женственное достигнут совершенного слияния лишь в недрах Бога.
«Отдадим же честь женщине на земле и на небесах», говорил Пифагор вместе со всеми древними посвященными,»она дает нам понимание Великой Женщины-Природы.Да будет она ёё освященным образом и да поможет она нам постепенно подняться до великой Души,которая зарождает,сохраняет и обновляет;до божественной Цибеллы,которая в своей светотканной мантии влачит за собою бесчисленные сонмы душ.
Монада изображает сущность Бога. Диада-его производительное свойство,которое вызывет к жизни вселенную.Это –видимое раскрывание Бога в пространстве и во времени.
Проявленный мир-тройствен,ибо как человек состоит из треть различных элементов,сплавленных вместе,из тела,души и духа,так же и вселенная делится на три концентрические сферы: мир естественный,мир человеческий и мир божественный. Таким образом,Триада или закон троичности есть образующий закон вещей и истинный ключ жизни. Ибо,он снова и снова встречается на всех ступенях лестницы жизни,начиная с органической клетки,он проходит через физический строй животного тела,через всю деятельность кровеносных сосудов и спинно-мозговой системы,до сверх-физической организации человека,вселенной и самого Бога включительно.
Ключ этот раскрывает, как бы по волшебству,перед изумленным разумом внутреннее строение вселенной,он же указывает и на бесконечные соотношения между макрокосмосом и микрокосмосом. Закон этот действует подобно свету,который ,проходя через предметы,делает их прозрачными и заставляет все миры и малые и великие, светиться подобно волшебным фонарям.
Пифагор признавал,что человеческий дух в своей бессмертной ,невидимой и абсолютно-деятельной природе,происходит от Бога.Ибо дух есть то,что двигается само по себе. Пифагор называл тело-его смертной,делимой и пассивной частью. Он полагал,что то,что мы называем душой,тесно связано с духом,но состоит из третьего посредствующего элемента,который происходит от космического флюида; поэтому душа подобна эфирному телу,которое дух ткет и образует для себя сам. Без этого эфирного тела материальное тело не могло бы развивать живые силы и было бы инертной массой без жизни(Сходное учение дает Апостол Павел,который говорит о теле духовном).
Душа обладает формой,сходной с телом,которое она оживляет,переживая его после смерти и распадения. Она становится тогда-по выражению Пифагора и Платона –легкой колесницей,которая увлекает дух в божественные сферы, или же низвергает его в мрачные области матери,смотря по ее свойствам,хорошим или дурным.
Организация и эволюция человека повторяются на всех ступенях жизни и во всех сферах бытия. Подобно тому,как человеческая Психея бьется между духом,который ее привлекает, и телом,которое ее задерживает,так и все человечество развивается между миром естественным и животным, в котором оно погружено своими земными корнями, и божественным миром чистых духов,где скрывается истинный источник ,к которому оно и стремиться подняться.
И то,что происходит в человеке,повторяется и на всех планетах и во всех солнечных системах,лишь в различных соотношениях и в постоянно возобновляющихся различных видах.
Растяните круг до бесконечности, и постарайтесь охватить в едином понятии все безграничные миры. Что вы найдете в них? Творческую мысль,астральный флюид и миры в процессе эволюции: дух,душу и тело Бога. Приподнимая покров за покровом и измеряя свойства самого Бога,мы увидим в Нем Диаду,и Триаду,которые облекаются в неисповедимые глубины Монады,подобно звездам,вознкающим в безднах бесконечности.
Уже по краткому изложению можно судить,какое первенствующее значение придавал Пифагор закону троичности. Можно сказать,что закон этот представляет краеугольный камень всей эзотерической науки.
Все великие создатели религий знали этот закон,все теософы предчувствовали его.
Оракул Зороастра говорил:
Число три царствует повсюду во вселенной,
Монада же есть начало его.
Великая заслуга Пифагора состояла в том,что он сформулировал этот закон с ясностью греческого гения. Он сделал из него центр теогонии и основу всех наук.
Уже прикрытая покровом в экзотерических писаниях Платона и совершенно непонятая познейшими философами,идея эта была постигнута в новейшие времена лишь немногими посвященными в оккультные науки.(Из числа этих оккультистов на первом месте стоит Фабр д’Оливе(Золотые стихи Пифагора).Это живое понимание сил вселенной не имеет ничего общего с умозрениями чистых метафизиков,как :теза,антитеза и синтез Гегеля,которые представляют собою чистейшую игру ума).
Из всего сказанного ясно,какую широкую и прочную основу давал закон всеобщей троичности,как для классификации наук,так и для построения космогонии и психологии.
Подобно тому,как мировая троичность сосредоточивается в единстве Бога,так и человеческая троичность сосредотачивается в самосознании и воле,в которых все способности тела,души и духа сливаются в одном живом единстве.
Человеческаяя и божественная троичность,заключенная в Монаде,образует священную Тетраду.
Но человек осуществляет свое единство лишь условным образом. Ибо его воля, влияющая на все его существо,не может действовать одновременно и совершенно во всех его трех проводниках,т.е. в инстинкте,в душе и в интеллекте.
Вселенная и сам Бог представляются ему поочередно и последовательно отраженными в этих трех зеркалах.
Во 1-х,видимый через инстинкт и через калейдоскоп чувств Бог многообразен и бесконечен,как его проявления;отсюда-поитеизм,в котором число богов неограничено.
Во 2-х,отраженный в разумной душе,Бог-двойствен,т.е. состоит из духа и материи
В 3-х ,отраженный в чистом Разуме ,Бог –тройствен,т.е.является духом ,душой и телом во всех проявлениях вселенной; отсюда культы Троицы в Индии(Брама,Вишну,Шива) и Св. Троицы в христианстве(Отец,Сын и Святой дух)
И наконец,познанный волею,в которой сливается все,Бог является Единым и отсюда исходит герметический монотеизм Моисея во все своей строгости.Здесь нет уже олицетворения,нет воплощения.Здесь мы выходим из пределов видимой вселенной и вступаем в царство Абсолютного.
Различие религий происходит от того,что человек постигает Бога лишь через призму своего собственного существа,условного и конечного,тогда как Бог неустанно осуществляет единство трех миров в общей гармонии вселенной
Пифагор шел еще дальше в своем учении чисел.В каждом из них он определял тот или другой принцип.тот или другой закон,ту или другую активную силу вселенной.Он говорил,что главные основы содержатся в четырех первых числах,ибо складывая или помножая их между собой ,можно найти и все остальные числа.
Точно также и бесконечное разнообразие существ,образующих вселенную,происходит из сочетания трех первичных сил:материи,души и духа,под творческим импульсом божественного единства,которое их смешивает и дифференцирует,сосредотачивает и дает силу им.
Вместе с другими учителями эзотерической науки,Пифагор придавал большую важность числам семь и десять. Состоя из трех и четырех,семь означает соединение человека с божеством: это –число адептов,великих посвященных и так как оно выражает полное осуществление всего,проходящего через семь ступеней-оно является изображением закона эволюции.
Число десять ,образуемое из сложения первых четырех чиссел и заключающее в себе число семь,есть совершенное число , ибо оно выражает собою все начала Божества,сперва развивавшиеся,а затем-сливавшиеся в новом единстве.
Заканчивая преподавание своей теогонии,Пифагор показывал своим ученикам девять Муз,олицетворяющих науки,сгруппированных по три вместе-Муз,соответствующих тройной троичности,проявленной в девяти мирах и образующих вместе с Вестой, хранительницей первичного Огня,священную Декаду.
Ученик получал благодаря этому посвящению от Учителя все основы священной науки и с него как бы спадала густая чешуя ,которая закрывала его духовное зрение.
Разрывая сверкающий покров мифологии,посвящение отрывало его от мира видимого, чтобы бросить его в безграничные пространства и погрузить в световые волны высшего Разума,откуда Истина излуается на все три мира.
Следующим будет переход к третьей ступени : Совершенство-Космогония и Психология-Эволюция души
Продолжим….
http://my.mail.ru/community/vegeta-religioza/3B669EDC22A60215.html<\/u><\/a>

 Отправлено: 07.02.11 07:57. Заголовок: СУДЬБА ПИФАГОРА.5ч. ..

СУДЬБА ПИФАГОРА.5ч.
Продолжаем знакомиться со знаниями Пифагора,переданные нам его учениками(основное изложение в»Великие посвященные» репринтное издание 1914 г, Э.Шюре)
Посвящение в пифагорейской школе.
Третья ступень. Совершенство. Космогония и Психология.Эволюция души.
Эзотерическая космогония и психология прикасались к величайшим проблемам жизни,к опасным и ревниво охраняемым тайнам оккультных наук и искусств. Поэтому Пифагор предпочитал излагать свое учение в ночной тишине, на уединенных террасах храма Цареры,под легкий рокот Ионического моря и таинственного мерцания звездного неба,или же в склепах святилищ,где египетские лампы распространяли ровный и тихий свет. Посвященные женщины присутствовали при этих ночных собраниях.
Время от времени пришлые из Дельф или Элевзиса жрецы и жрицы подтверждали учение Учителя своими знаниями.
Материальная и духовная эволюция мира-два противоположных и в то же время параллельных и соответствующих движения на лестнице бытия. Одна объясняет другую,а взятые вместе,они объясняют мир. Материальная эволюция выражает собой проявление Бога в материи посредством воздействующей на нее мировой Души. Духовная эволюция представляет собой рост сознания в индивидуальных монадах и усилия их воссоединиться через цикл жизней с божественным Духом,из которого они изошли.
Смотреть на мир с точки зрения физической или духовной,не значит рассматривать различные объекты ; это значит смотреть на мир с двух противоположных сторон. С земной точки зрения,, разумное объяснение мира должно начинаться с материальной эволюции,потому что мир представляется нам именно с этой стороны,но,показывая нам творчество мирового Духа в материи и дальнейшее развитие монад,объяснение это приводит нас незаметно к духовной точке зрения и заставляет нас от внешней формы перейти внутрь вещей, с поверхности углубиться в самую суть.
Так, смотрел Пифагор,который видел во вселенной живую Сущность,воодушевленную великой Душой и великим Разумом. Вот почему вторая часть его учения начиналась с космогонии.
Если держатьсяя тех делений неба,которые мы находим в эзотерических отрывках Пифагорейцев,то окажется,что их астрономия схожа с птоломеевской,по которой земля неподвижна,а солнце с планетами и со всем небом вращаются вокруг нее.
Но сам принцип этой астрономии указывает нам,что она чисто символическая. В центре вселенной Пифагор ставит огонь(относительно которого солнце-лишь отражение) .В эзотеризме –же всего Востока Огонь есть символ Духа,божественного,вселенского сознания.
Таким образом то,что наши философы обыкновенно принимают за физику Пифагора и Платона,ничто иное,как образное описание их тайной философии,ясной для посвященных, но непроницаемой для непосвященных,тем более,что ее выдавали за простую физику. Следовательно,в ней мы должны искать нечто вроде космографии жизни души,не более того.
Подлунная сфера означает ту сферу,в которой проявляется земное притяжение,и называется она»кругом рождения».Этим посвященные хотели сказать,что земля для нас-область телесной жизни. В ней происходят все процессы,сопровождающие воплощение и развоплощение душ.
Сфера шести планет и солнца соответствует восходящим категориям духов.
Древние посвященные и в особенности Пифагор,имели гораздо более правильное представление о физическом мире. Аристотель утверждает,что Пифагорейцы знали о движении земли вокруг солнца. Коперник рассказывал,что идея о вращении земли вокруг своей оси пришла ему в голову при чтении Цицерона,у которого сказано,что какой-то Гицетий из Сиракуз говорил о суточном движении земли.
Своим ученикам третьей ступени Пифагор объяснял двойное движение земли. Не обладая точными измерениями современной науки,он знал,как и жрецы Мемфиса,что исшедшие из солнца планеты вращаются вокруг него, и что звезды-те же солнечные системы,управляемые такими же законами,как и наша система, и что каждая из них имеет определенное место в великой вселенной.
Он знал также,что каждый солнечный мир,образует маленькую вселенную,которая имеет свое соответствие в мире духовном и обладает своим собственным небом.Планеты были как-бы ступенями ведущей к нему лестницы.Но эти идеи,способные перевернуть всю народную мифологию,показались бы толпе кощунственными,и поэтому он никогда не высказывался публично.Их передавли не иначе,как под строжайшей тайной.
Видимая вселенная,говорил Пифагор,небо со всеми его звездами,есть ничто иное,как преходящая форма Мировой Души, великой Майи,которая сосредотачивает материю, разбросанную в бесконечном пространстве,а затем растворяет ее и разбрасывает в виде невесомого космического флюида. Каждый солнечный вихрь обладает частицей этой Мировой Души,которая в течение миллиона веков развивается в его лоне с особой,свойственной этому вихрю энергией и мерой.
Что же касается сил,царств,пород и живых душ,которые долженствуют явиться на светилах этой малой вселенной- они приходят от Бога.они спускаются от Отца,т.е. они исходятизвысшего духовного порядка и из предшествовавшей материальной эволюции, иными словами-из потухшей солнечной системы.
Из этих духовных сил, одни абсолютно бессмертны и они руководят образованием нового мира,другие же ожидают его рождения в состоянии космического сна,чтобы сообразно своему роду и в соответствии с вечным законом,снова вступить в ряды видимых существ.
Между тем,солнечная душа и ее центральный огонь ,непосредственно движимый великой Монадой,работаетнад расплавленной материей. Планеты-дочери Солнца. Каждая из них, созданная присущими материи силами притяжения и вращения,одарена полусознательной душой,исшедшей из солнечной души,и имеет свой особый характер,свою специальную роль в эволюции. Так каккаждая планета есть
особое выражение Божественной Мысли, и каждая исполняет особую функцию в планетарной цепи,то древние отождествляли имена планет с именами великих богов,которые представляют собо божественные качества,действующие во вселенной.
Четыре элемента,из которых образовались светила и все существа,обозначают четыре постепенные состояния материи. Первый из них,каксамый плотный и самый грубый,является самым несовершенным проводником духа;последний ,самыйтонкий в то же времянаиболее родственный духу,является наиболее совершенным проводником. Земля-состояние плотное,вода-жидкое,воздух-газообразное,огонь-невесомое состояние.
Пятый элемент,эфир-тонкое и подвижное состояние материи,лишено атомистичности и обладает свойством всепроникающим.Это и есть первичный комический флюид или астральный свет.
Затем Пифагор беседовал со своими учениками о космических изменениях земли. Он знал, что расплавленная земля была первоначально окружена газообразной атмосферой,которая постепенно охлаждаясь,превратилась в жидкость и образовала моря. Посвоему обыкновению он синтезировал свою мысль в аллегории,выражаясь,что моря были образованы из слез Сатурна.
Но вот появляются царства природы и невидимые зародыши ,витающие в эфирной
ауре земли,вихрями носятся они в ее воздушном покрове,а затем привлекаются в глубокое лоно морей и первые выступившие из вод континенты. Еще смешанные,растительный и животный миры являются почти одновременно.
Эзотерическая докторина допускает трансформацию зоологических видов не только вследствие второстепенного законы подбора,но и вследствие основного закона проникновения в землю сверхфизических сил и воздействия разумных начал и невидимых сил на все живые существа.
Если на земном шаре появляется новый вид,это означает,что более высокого типа души воплощаются в данную эпоху в потомков прежнего вида для того,чтобы поднять его на высшую ступень,формуя и преобразуя его по своему образу.
С точки зрения земной эволюции,человек есть последний отпрыск и венец всех предыдущих видов.Но эта идея объясняет его появление на сцене жизни не более,чем она объяснила бы появление первого ракообразного в глубине морей.Все это постепенное творчество требует-как и каждое рождение-проникновение в землю невидимых сил, творящих жизнь.Созданию человека должно предшествовать царство духовного человечества,которое руководит развитием земного человечества и посылает ему все новые потоки душ,которые воплощаются в его недрах и озаряют первыми лучами божественного света это беспомощное,требующее воздействия и все же отважное существо,которое,едва освободившись от мрака животности,принуждено бороться со всеми силами природы для поддержания своего существования.
Получив свои знания в храмах Египта,Пифагор имел точные представления о больших переворотах на земном шаре.Индусская и египетская доктрина знала о существовании древнего континента,на котором возникла красная раса и расцвела могучая цивилизация,названная греками Анлантидой.
Эзотерическая доктрина приписывала попеременное погружение и появление континентов колебанию земных полюсов и признавала,что человечество должно было пережить 6 таких потопов. Каждый цикл между двумя потопами несет с собой преобладание одной из великих человеческих рас. Посреди временных и частичных затемнений и человеческих способностей,общее непрерывное восхождение вверх не прекращается никогда.
Так образовалось человечество и началась эволюция рас среди различных земных катаклизмов.
Но в чем же состоит вечная,мучительная загадка этого мира,который мы, ождаясь, ринимаем за незыблемую основу вселенной,тогда как он сам несется,увлеченный в пространство? В чем загадка появляющихся со дна морей и снова исчезающих континентов,этих сменяющихся народов и разрушающихся цивилизаций?
Это-великая внутрення тайна каждого и всех,это-проблема души,которая открывает в себе две бездны-и мрака,и света,которая созерцает себя поочередно то с восторгом,то с ужасом,и говорит себе:» Я не от мира сего,ибо мир не в силах меня объяснить.Япришел не от земли и я иду в иное место. Но куда?Это –тайна Психеи,заключающая в себе все остальные тайны».
Космогония видимого мира,говорил Пифагор,привела нас к истории земли,а последняя к тайне человеческой души. Этой тайной мы соприкасаемся с святая святых, с тайной тайн.Раз ее сознание пробудилось,душа становится для самой себя самым удивительным из всех зрелищ.но самое сознание,это-не более,как освещенная поверхность ее существа,в глубине которого таятся темные и неизмеримые бездны. Внепознанных своих глубинах божественная Психея созерцает очарованным взором все жизни и все миры:прошедшее, настоящее и будущее,которые сливаются в Вечности.
« Позная себя и ты познаешь вселенную» Такова тайна мудрых посвященных.Но,чтобы проникнуть через эту узкую дверь в необъятность невидимой вселенной,необходимо пробудить в себе непосредственное видение очистившейся души и вооружиться светильником Разума,наукой и свщенных чисел.
Так переходил Пиффагор от физической космогонии к космогонии духовной.
После эволюции земли он разъяснял эволюцию души на протяжении миров. Вне посвящения эта докторина ивестна как переселение душ(трансмиграция). Ни одна часть оккультной докторины не была так изменена,как эта,благодаря чему древняя и современная литература знают ее только в нелепых искажениях. Сам Платон,боле всех философов ,способствовавший ее популяризации,давал или из осторожности,или вследствие обета молчания,только фантастические и странные обрывки этого учения.
Немногие подозревают в наше время,что учение это могло иметь для посвященных ценность научной истины,что оно открывало перед ними бесконечные перспективы и давало душе небесное утешение. Учение о восходящей жизни души через последовательный ряд земных существований принадлежит всем эзотерическим преданиям и представляет собой венец теософии. Современный человек с одинаковым презрением отбрасывает и отвлеченное туманное бессмертие философии и младенческое небо ортодоксальной религии.
А между тем,сухость и пустота материализма приводят его в ужас.Невольно стремится он к сознанию органического бесссмертия,которое отвечало бы и на запросы его разума,и на вечную потребность его души.
Не трудно понять,почему посвященные древних религий ,зная эти истины,держали их втайне. Они недоступны для неразвитых умов и могут вызвать лишь смятение. Они тесно связаны с глубокими тайнами духовного зарождения,с проблемой пола и телесного рождения,от которого зависят судьбы будущего человечества.
Поэтому можно понять с каким трепетом ученики,мужчины и женщины,слушали Пифагора.
Что такое душа человеческая? Частица великой МировойДуши,искра божественного Духа,бессмертная Монада. Но если ее возможное будущее открывается в бездонном сиянии божественного сознания,ее таинственное рождение относится к началам организованной материи.Чтобы достигнуть своего настоящего состояния,она должна была пройти через все царства природы,подняться по всем ступеням лестницы существования.постепенно развиваясь путем безчисленных существований.
Дух,работающий над мирами и сгущающий космическую материю в громадные массы,проявляется с различной силой и все увеличивающейся энергией в различных последовательных царствах природы.Слепая и смутная в минерале, индивидуализированная в растении, поляризованная в чувствительности и в инстинкте животных,сила эта,на протяжении всего медленного процесса стремится к сознательной монаде,что же касается элементарной монады,то она является уже в самом
низшем животном.
Итак,душевный и духовный элемент существует во всех царствах,хотя в низших царствах он является в состоянии непробужденным.Души,существующие в состоянии зародышей в низших царствах,пребывают там в течение необъятных периодов, и переходят в высшее царство лишь после больших космических перемен и уже на другой планете.В течение жизни одной и той же планеты они могут подняться выше лишь на несколько видов.
Где начинается монада? Это так же трудно решить,какопределить час образования туманности,или момент,в который солнце впервые начало светить.Как бы то ни было,то,что составляет сущность каждого человека,должно было развиваться в течение
миллионов лет на протяжении планетной цепи,проходя через все низшие царства и сохраняя во всех этих существованиях индивидуальное начало. Эта еще неясная,но неразрушимая индивидуальность является божественной печатью монады,в которой Бог хочет проявиться через сознание.
Чем выше поднимаются ряды организмов,тем более развивает монада дремлющие в ней начала. Поляризованная сила делается чувствительной,чувствительность становится инстинктом,а инстинкт –разумом.И по мере того,как зажигается колеблющийся факел сознания,душа делается все более независимой от тела, все более способной вести свободное существование.
Флюидическая и неполяризованная душа минералов и растений связана с элементами земли. Душа животных,сильно привлекаемая земным огнем,пребывает некоторое время в нем,а затем возвращается на поверхность земного шара,чтобы снова воплотиться в свой вид,не покидая никогда низших слоев космоса. Эти слои населены элементалями или животными душами,которые участвуют в жизни атмосферы и оказывают большое оккультное влияние на человека.
Только одна человеческая душа приходит из высших миров и после смерти возвращается туда же. Но в какую эпоху своего длинного космического существования элементарная душа стала человеческой? Через какое пламенное горнило,через какой эфирный огонь прошла она для этого?
Преображение было возможно в междупланетарный период только при помощи уже совершенно сформированных человеческих душ, которые развили в элементарной душе ее духовное начало и наложили свой божественный прообраз,подобно огненной печати,на ее пластическое вещество.( Животное-человек,тело которого развивалось постепенно по закону эволюции,достигало в середине 3-й Лемурийской ,расы такой законченности,при которой оно могло уже служить проводником для индивидуального сознания,иногда
совершилось соединение человека с его божественной Монадой).
По эзотерическим преданиям Индии и Египта,индивиды,составляющие нынешнее человечество,начали свое человеческое существование на других планетах,где материя гораздо менее плотная,чем на нашей. Тело человека было в то время почти прозрачное,а воплощения его были легкими.Его способности духовного восприятия были очень сильными и энергичными в этой первой фазе человека,зато разум и интеллект были в зачаточном состоянии.
В этом полутелесном и полудуховном состоянии человек видел духов,все сияло в его глазах красотой,все было музыкой для его слуха. Он слышал гармонию сфер. Он не думал и не размышлял,он едва умел хотеть. Такое состояние называли небом Сатурна.
По учению Гермеса человек материализовался,вопрощаясь на планета все более и более плотных.
Воплощаясь в более плотной материи,человечество утеряло свое духовное сознание,но усиливающейся борьбой с внешним миром,оно сильно развило свой разум,свой интеллект,свою волю. Земля есть последняя ступень этого спускания в материю,которое Моисей называл «изгнанием из рая»,а Орфей «падением в подлунный круг».
Отсюда человек,путем многих новых воплощений,может медленно подняться
и свободным проявлением ума и воли снова обрести свои духовные чувства. Только тогда человек обретает собственной деятельностью сознание божественного,лишь тогда он становится Сыном Божьим. И те,которые назывались на земле этим именем,должны были раньше чем появиться среди нас-спуститься и снова подняться по этой трудно спирали.
Что же предсставляла из себя при своем рождении Психея(душа)? Преходящее дуновение,витающий зародыш,гонимая ветром птица,скитающаяся от жизни к жизни.И все же,переходя от крушения к крушению,через миллионы лет она стала чадом Божьим и не признает иной родины ,кроме неба!
Вот почему греческая поэзия полная глубого и светлого символизма,сравнивала душу с бабочкой,которое то ползает по земле червяком,то возносится к небу бабочкой. Сколько раз она была гусеницей и сколько раз бабочкой? Она этого никогда не узнает,но она чувствует,что у нее есть крылья!
Таково прошлое человеческой души.Оно объясняет нам настоящее состояние и позволяет провидить будущее.
Каково же место,которое божественная Психея занимает в земной жизни? Если вдуматься,то нельзя вообразить себе более трагической судьбы. С тх пор.как она страдальчески пробудилась в тяжелой атмосфере земли,она стала пленницей плоти,она сдавлена ею. Она живет,дышит и думает только через нее,между тем сама она не от плоти.
По мере того,как она развивается,она чувствует,как в ней загорается мерцающий свет,нечто невидимое и нематериальное,что она называет своим духом,своим сознанием.
Да,у человека есть врожденное чувство своей тройственной природы,ибо даже в речи своей он инстинктивно различает свое тело от души, и душу от духа.
Разрываясь между ними,душа, в своей вечной борьбе тщетно ищет счастья и истины,тщетно ищет она себя в своих преходящих ощущениях,в своих сменяющихся мыслях,в том мире,которой меняется,как мираж. Ненаходя ничего постоянного гонимая,как ветром оторванный лист,мятежная душа раскрывается в себе самой и в божественном мире,который раскрывается для нее только в минуты неодолимого влечения к нему и в минуты скорби.
И знания раскрываются для нее тщетно,потому что,как бы обширны они не были,рождение и смерть заключают человека между двумя роковыми границами. Это две двери,ведущие во мрак,за которым она не видит ничего. Пламя его жизни загорается при вступлении в одну из них и потухает при выходе его через другую.
Не то же ли самое и с душой?А если нет,то какова ее истинная судьба?
Ответ ,даваемый философами на этот мучительный вопрос,весьма различен. Лишь ответ посвященных теософов всех времен один и тот же по существу. Он согласуется с интимным чувством души и сокровенным духом религии.
Но религии выражали истину лишь под покровом символов,которые а темном сознании толпы переходили в суеверия,тогда как эзотерическая докторина ,открывая гораздо более обширные перспективы ,согласуется с законами мировой эволюции.
Вот что говорят человеку посвященные,знакомые с эзотерическим преданием, просветленные глубоким опытом души: то, что волнуется в тебе,что ты называешь своей душой,есть эфирный двойник тела,который заключает в себе бесмертный дух. Дух строит и ткет для себя силою своей собственной деятельности свое духовное тело.
Пифагор называл это тело»тонкой колесницей души»,потому что после смерти ему суждено удалить дух от праха земного. Это духовное тело есть орган духа,его чувствительная оболочка,его волевое орудие,через которое тело оживотворяется и без которого оно было бы безжизненно. Этот двойник делается видимым при появлении умирающих или умерших. Тонкость,могущество,совершенность духовного тела разнятся,смотря по качеству заключающагося в нем духа; а между субстанцией душ, сотканных из астральных лучей,но проникнутых невесомыми флюидами земли и неба, существует большее различие,чем между всеми земными телами из весовой материи.
Хотя это тело гораздо тоньше и совершеннее земного тела,оно не бессмертно,как заключенная в нем монада. Оно изменяется и очищается соответственно той среде,через которую проходит.
Дух формует и неустанно преобразует его по образу своему,и затем,постепенно освобождаясь от него,облекается в еще более эфирные покровы.
Вот чему учил Пифагор,не признававший отвлеченной духовной сущности, бесформенной монады. Деятельный дух на небесах и на земле должен иметь орган;этот орган есть живая душа,животная или божественная,темная или лучезарная,но облеченная в человеческий образ,который есть подобие Божие.
Продолжим .если интересно Что происходит во время смерти?

http://my.mail.ru/community/vegeta-religioza/5E2D52F4472D6D95.html<\/u><\/a>

 Отправлено: 09.02.11 19:58. Заголовок: ПИФАГОР.ЧТО ПРОИСХОД..

ПИФАГОР. ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВРЕМЯ СМЕРТИ.

СУДЬБА ПИФАГОРА.6ч.

Что говорил Пифагор своим ученикам об уходе человека из этого мира получив знания египетских жрецов (Пифагор сам в течение 22 лет был египетским жрецом),вавилонских и восточных мудрецов и магов.
Что происходит во время смерти? При приближении агонии,душа человека обыкновенно предчувствует свою скорую разлуку с телом. Она обозревает всю свою земную жизнь в сжатых,быстро сменящихся и страшно ярких картинах. Когда всеь свиток изжитой жизни развернулся таким образом,душа теряет сознание.
Если это святая и чистая душа,то ее духовные чувства уже пробудились.Перед смертью у нее так или иначе уже появилось сознание иного мира. Под влиянием безмолвных призывов и занимающагося невидимого света,земля уже потеряла свою власть над душой и когда она наконец покидает тело человека,восхищенная своим освобожлением,она чувствует, как ее несет волна великого сияния к братьям по духу,к которым она принадлежит.
Но не так переживает смерть обыкновенный человек,жизнь которого делилась между материальными инстинктами и высшими стремлениями. Он пробуждается в полусознатеьным состоянии,как под гнетом кошмара. У него нет более ни рук,чтобы хватать,ни голоса,чтобы крикнуть,но он помнит,он страдает,он живет в области мрака и неведения. Единственное, что он там видит,это свой труп, скоторым он более не связан,но к которому его тянет непреодолимое влечение. Ибо он жил с его помощью,а теперь –что же он такое? Он со страхом ищет себя в своем мозгу, в остановившейся крови своих жил и не находит себя. Умер он или он жив? Он хотел бы видеть,схватиться за что-нибудь,но он ничего не видит и не за что ему схватиться. Мрак окружает его; вокруг него и в нем –один хаос. Он видит только одну вещь, и эта вещь и влечет его,и заставляет содрогаться… Это –зловещее мерцание его собственных останков, и –кошмар возобновляется снова.
Такое состояние может длиться месяцы и годы. Длительность его зависит от силы материальных инстинктов души. Но какова бы ни была эта душа,добрая или худая, темная или светлая,она постепенно приходит к самосознанию и осваивается с своим новым состоянием. Освобожденная от тела,она попадает в воздушные бездны земли,и электрические потоки подхватывают ее и начинают носить туда и сюда,и тогда она становится способной различать многообразных скитальцев,более или менее похожих на нее,выплывающих перед ней как бы из густого тумана.
Тогда начинается ожесточенная борьба еще угнетенной души,чтобы пробиться в высшие области,освободиться от земной тяги и достигнуть той сферы,которая принадлежит ей по праву и к которой ее могут направить только добрые руководители. Но иногда требуется много времени,чтобы душа увидела и услышала их.
Этот период жизни души носит различные именования в религиях и мифологиях. Моисей называл его Хорив,христианство-чистилищем или долиной смерти. Греческие посвященные отождествляют его с теневым конусом,который земля влачит всегда за собой и который достигает до самой луны: поэтому они называли его «бездной Гекаты».
По учению Пифагора в этом темном колодце кружатся души,делая отчаянные усилия,чтобы достигнуть лунного круга,но бурные порывы ветра отбрасывают их и во множестве кидают их снова на землю. Гомер и Виргилий сранивали их с несущимися листьями, с роями обезумившихся от бури птиц.
Луна играла большую роль в древнем эзотеризме. Считалось,что перед продолжением своего небесного восхождения,души очищали свое астральное тело на той части луны,которая была повернута к небу. На противоположной стороне пребывали известное время герои и гении,чтобы облечься в тело перед новым воплощением.
Луне приписывалась сила как бы намагничивать душу для земного воплощения и размагничивать ее для неба.
Эти утверждения для посвященных имели одновременно и реальное и символическое значение и означали,что душа должна пройти через переходное состояние очищения и освободиться от земной нечистоты прежде,чем продолжать свой путь.
Но как описать возвращение чистой души в ее собственный мир? Земля исчезла как сновиденье. Новый сон,очаровательное забытье охватывает ее как ласка. Она не видит ничего,кроме своего окрыленного Руководителя,который уносит ее с быстротой молнии в глубины пространства. Как описать ее пробуждение в долинах эфирного света,без земной атмосферы? И что сказать об этих лучезарных образах мужчин и женщиг,которые окружают ее подобно священной процессии,чтобы посвятить ее в святую мистерию ее новой жизни? Что это:боги или богини? Нет,эта такие же души,как и она сама; и чудо в том,что все их сокровенные мысли отпечатываются на их лицах,нежность, любовь, мудрость просвечивают сквозь их прозрачные тела целой гаммой сияющих красок. Здесь тела и лица не маски души,но сама душа является в своем истинном виде,сверкая чистотой своей правды. Психея (душа)снова обрела свою божественную родину. Ибо сокровенный свет в котором она купается,который исходит из нее самой и возвращается к ней ,этот свет блаженства..это –мировая Душа и здесь чувствуется присутствие Бога!
Нет более прград ,она будет любить, знать и жить без иных границ,кроме границ собственной воли. Она чувствует себя соединенной глубоким сходством со всеми своими спутниками. Ибо в потусторонней жизни,только те,кто понимают друг друга,собираются вместе. Затем ,трепещущая ,она устремится к исходящему сверху свету на призыв Посланников,окрыленных Гениев,которых зовут Богами потому,что они освободились от круга рождений. Она узрит славных Духов-живые лучи БогаБогов,ослепительного великолепия которох заставляет бледнеть само солнце.И тогда она ,устрашенная этим сверкающим полетом,вернется назад и снова упадет на золотистые берега своего светила,под ласкающий покров убаюкивающего сна.
Такова небесная жизнь души,жизнь,которую с трудом представляет себе наше огрубевшее на земле сознание,но которую знают посвященные и переживают ясновидящие и в действительности которой убеждает закон мировых аналогий.
Наши грубые образы и наш несовершенный язык тщетно пытаются передать ее,но каждая живая душа чувствует зародыш этой высшей жизни в своих сокровенных глубинах.
Пифагор называл антиподой земли эфирные светила,невидимые для нас,но составляющие часть нашей солнечной системы и ставших местопребыванием блаженных душ.,которые освященны божественным светом. Пифагор описывает подробно ,хотя и не прямо эту духовную землю.Он говорит,что она легка,как воздух,т окружена эфирной атмосферой.
Таким образом , в потусторонней жизни душа сохраняет всю свою индивидуальность.От своего земного существования она сохраняет только благородные следы,а остальное роняет в пучину забвения,которую поэты назвали волнами Леты. Освобожденная от нечистоты человеческая душа чувствует свое сознание как бы вывернутым на изнанку.Из внешнего покрова вселенной она вошла внутрь:Мировая Душа снова заключила ее в свое лоно. Здесь Психея осуществит свою мечту,которая на земле ежечасно разбивается и снова возобновляется. Она осуществит ее в мере своих земных усилий и уже обретенного света и при этом бесконечно расширит ее.Разбитые надежды расцветут в сиянии ее божественной жизни.
Да,если человек пережил всего лишь один час энтузиазма или самоотречения,эта единая чистая нота,вырванная из дисонанса его земной жизни, будет снова и снова повторяться в его загробной жизни в чудных изменениях ,в дивных сочетаниях. Мимолетные радости, доставляемые нам музыкой,волнения любви или восторги милосердия суть лишь отдельной ноты той симфонии,которую мы услышим там; значит ли это,что та жизнь будет лишь длинным сновидением,прекрасной галлюцинацией? Но что же может быть реальнее того,что душа чувствует в себе и понимает в своем божественном общении с другими душами?
Посвященные,которых можно назвать последовательными идеалистами, считали всегда, что единственно реальные и постоянные вещи на земле суть откровения духовной Красоты,Любви и Истины. И так как в загробной жизни не может быть ничего иного,кроме Истины,Любви и красоты для тех,кто к ним стремился при жизни,поэтому небо будет гораздо реальнее земли.
Небесная жизнь души может длиться сотни и тысячи лет,смотря по степени ее развития и по ее силе. Но только самые совершенные,самые высокие души,только те,что переступили круг рождений, могут продлить ее до бесконечности.Эти души достигли не только временного отдохновения,но и бессмертного действия в истине; они создали себе крылья: они неприкосновенны и управляют мирами,ибо видят их скрытую сущность.
Что же касается других душ,то неумолимый закон заставляет их снова воплощаться, чтобы пройти через новые испытания и подняться на более высокую ступень если победа будет за ними,или пасть,если они будут побеждены.
Как земная жизнь,так и духовная имеет свое начало,свой расцвет и свой период упадка.Когда она изжита,душа бывает охвачена тяжелыми томлениях и грустью. Непобедимая сил привлекает ее снова к земной борьбе и к земным страданиям. Это желание смешивается со страшной тревогой и с глубокой печалью,связанной с необходимостью оставить божественную жизнь.Но время настало,закон должен совершиться. Тяжесть увеличивается,свет погаает в душе. Своих светлых товарищей она начинает видеть сквозь покрывало,и этот все более сгущающийся покров наполняет ее предчувствием неминуемой разлуки. Она слышит их печальный прощальный привет..Она дает себе торжественный обет » запомнить» этот свет в мире мрака,эту истину в мире лжи,эту любовь в мире ненависти.
Затем она просыпается в тяжелой атмосфере.Эфирное светил,прозрачные души,океаны света,все исчезло.Но все же она еще не утеряла небесного воспоминания и ее крылатый Руководитель указывает ей на ту женщину,которая будет ее матерью,которая уже понесла в себе зародыш дитяти. Но этот зародыш будет жить лишь в том случае,если дух оживотворит его. И тогда совершается самая непроницаемая тайна земной жизни-тайна воплощения и материнства.
Таинственное слияние происходит медленно.постепенно,орган за органом,фибра за фиброй.По мере того,как душа погружается в эти горячие недра,по мере того,ка она чувствует себя захваченной в изгибы телесности,ознание ее божественной жизни бледнеет и погасает. Ибо между нею и высшим светом возникают потоки крови и телесные ткани,которые сжимают ее и наполняют мраком.
Уже тот дальный свет стал слабым мерцанием. Наконец,ее охватывает страшная боль и сжимает как в тисках,мучительная конвульсия отрывает ее от материнской души и внедряет в трепещущее тело.
Рождение совершилось,появилось жалкое земное существо, кричащее от ужаса. Но небесное воспитание вошло в сокровенные глубины Бессознательного.Оно оживет лишь через познание или через скорбь,через любовь или смерть.
Так раскрывает перед нами закон воплощения и развоплощения истинный смысл жизни и смерти. Он составляет основную базу в эволюции души,и позволяет нам следить за нею в обоих направлениях до самых глубин природы и божества.
Ибо этот закон раскрывает ритм и меру,причину и цель бессмертия души. Из отвлеченного или фантастического понятия,он превращает эту идею в живую и понятную, указывая на соответствия жизни и смерти. Земное рождение есть смерть,а смерть есть воскресенье с точки зрения духовной. Смена жизней необходима для развития души и каждая из них есть одновременно и последствие, и объяснение другой.Тот,кто впитал в себя эти истины,находится в сердце тайны,в центре посвящения.
Но что же докажет нам непрерывность души,монады,духовной сущности,через все эти воплощения,если она сама забывает о них?
А что доказывает вам тождество вашей личности в состоянии бодрствующем и во время сна?Каждое утро вы выходите из состояния столь-же странного и необъяснимого,как и смерть,вы воскресаете из этого ничто,а вечером снова в него погружаетесь.Перемена в физиологических условиях мозга видоизменила взаимодействия души и тела и переместила вашу психическую точку зрения. Вы были тем же индивидом,но вы были в другой среде и вели иную жизнь.
У ясновидящих и у замагнитизированных ,у сонамбул сон развивает новые способности, которые кажутся нам чудесными,но которые не что иное,как естественные способности души,освобожденной от тела. При пробуждении,такие ясновидящие совсем не помнят ,что они видели,говорили и делали в своем сне; но во время сна они прекрасно вспоминают все,что было во время предыдущего сна и иногда с математической точностью предсказывают то,что будет в будущем сне.У них как бы два сознания,две сменяющиеся и совершенно различные жизни,из которых каждая имеет свое разумное продолжение и которые завертываются вокруг одной и той же индивидуальности.
И так,глубокий смысл скрывался в названии,которые древние посвященные давали сну:они называли его братом смерти. Ибо покрывало забвения отделяет сон от бодрствования,как рождение от смерти,и пободно тому,как наша земная жизнь делится на две постоянно сменяющиеся части,так и душа на протяжении своей космической эволюции переходит от воплощения к духовной жизни,от земли к небесам.
Этот сменяющийся переход от одной сферы вселенной к другой,это перемещение полюсов души,не менее нужны для ее развития,чем чередование бодрствования и сна необхожимы для физической жизни человека.Нам нужны воды Леты, чтобы перейти от одного существования к другому. Спасительный покров скрывает от нас наше прошлое и наше будущее.Но забвение это не полное, и свет просвеивает сквозь покрывало. Врожденные идеи сами по себе уже доказывают предшествующее существование.Но есть нечто большое: мы рождаемся с целым сонмом неопределенных воспоминаний, непонятных стремлений,божественных предчувствий.
У детей кротких и спокойных родителей бывают порывы диких страстей,которые наследственность не может объяснить и которые идут из прежней жизни. Бывают иногда в самих скромных существованиях необъяснимые чувства и высокий идеализм.
Пифагор как и все теософы, рассматривал земную жизнь как необходимую выработку воли,а небесную как духовный рост и осуществление начатого на земле.
Жизни сменяются,непохожие одна на другую,но внутренно связанные неумолимой логикой. Если каждая из них имела свой собственный закон и свою определенную судьбу-весь последовательный ряд их управляется общим законом,который можно бы назвать отраженным действием жизней(этот закон называется Браминами и Буддистами Кармой)
По этому закону действия одной жизни отражаются роковым образом на следующей жизни.И человек родится не только с теми инстинктами и способностями,которые он развил в своем предшествующем воплощении,но самый характер его существования определяется тем, что он сделал хорошого или дурного в предшествующей жизни.
Нет ни одного слова,ни одного действия,которые не отразились бы в вечности.
Пифагор объяснял : кажущиеся несправедливости судьбы ,уродливости,несчастия,удары рока,бедствия всякого рода находят свое объяснение в том,что каждое отдельное существование есть или награда, или наказание предшествующего.
Несовершенная жизнь вызывает жизнь,полную испытаний,преступления порождают искупительную жизнь. Праведная жизнь влечет за собою высокое призвание,высшая жизнь-силу творчества.
Нравственное соответствие,кажущееся несовершенным с точки зрения одной жизни, проявлется с полным совершенством и точной справедливостью в ряде жизней. Здесь может быть и движение вперед к духовности и к разуму, и может быть обратное движение к животному состоянию.
По мере того,как душа поднимаетс по ступеням эволюции,она принимает все большое участие в выборе своих перевоплощений. На низшем уровне душа подчиняется;более развитая душа имеет право выбора в границах предлагаемых ей воплощений; а душа, владеющая высшим призванием,избирает воплощение не для себя,а для общего блага.
Чем более душа возвышается,теи яснее она сохраняет в своих воплощениях ясное,неопровержимое сознание духовной жизни,которая царствует за нашим земным горизонтом и посылает лучи своего света в окружающий нас мрак.
Посвященные первой ступени,божественные пророки человечества,помнят свои перевоплощения. Пифагор помнил некоторые из своих прошлых жизней(По мере эволюции человечества и утончения его психических проводников,подобные воспоминания станут все чаще и чаще.И в наше время есть не мало людей,которые вспоминают свои прошлые существования)
Важно уяснить себе,что на протяжении многих жизней душа может продвигаться или вперед или назад,смотря по тому, преобладает ли ее низшая ,или ее божественная природа. Отсюда вытекает важное последствие,которое человеческое сердце сознает всегда в своих глубинах.
В каждой жизни необходимо выдерживать борьбу,выбирать между добром и злом,и принимать решения,результаты которых неисчислимы.Но на восходящему пути,занимающем целый ряд воплощений,должна быть такая жизнь,такой день,а может быть и такой один час,когда душа, достигшая полного сознания добра и зла,может последним высшим напряжением подняться на такую высоту,откуда ей уже не придется более спускаться и где начинается ее непрерывное существование в высших областях бытия.
Точно также и на нисходящем пути зла есть точка,с которой нечестивая душа может возвратиться назад.Но раз эта точка пройдена,ожесточение становится окончательным.С каждым существованием она будет все более спускается в глубину мрака.Она потеряет свою человечность. Человек станет демоном,и его неуничтожаемая монада будет принуждена проходить бесконечно трудную и долгую эволюцию через ряд восходящих миров и бесчисленных существований-это и есть настоящий ад.
Итак,душа может или подниматься,или опускаться в последовательном ряде жизней.Что же касается земного человечества, его движение происходит по закону восходящей прогрессии,которая составляет часть божественного порядка.
Эта истина,которую мы считаем новой,была известна в античных мистериях. Пифагор говорил:» Животные родственны человеку,а человек сродни Богам». Он философски обосновал прогресс восходящих царств природы,стремление растительного мира к животному,животного мира к человеческому и последовательную смену в человечестве все более и более совершенных рас.
Этот прогресс совершается правильными и все более увеличивающимися циклами, которые заключены один в другом.Каждый народ имеет свою молодость,зрелый возраст и старость Это относится также и к целым расам:к краной,черной и белой расам, последовательно царствовавшим на земном шаре.
Белая раса находится все еще в расцвете молодости.Достигнув своей высшей точки ,она выдвинет из своих недр ядро новой расы,усовершенствованной посредством восстановленного посвящения и благодаря духовному подбору вступающих в брак.
Так чередуются расы,так прогрессирует человечество. Древние посвященные шли гораздо далее в своих предвиденияхъ,чем современные мудрецы. Они допускали момент, когда человечество перейдет на другую планету,чтобы начать там новый цикл эволюции. В серии циклов,составляющих планетную цепь,человек разовьет ителлектуальные, духовные и потусторонние начала,которые великие Посвященные(Рама,Кришна, Будда,Моисей, Пифагор,Платн,.Иисус) овладели ранее остального человечества , и начала эти станут достоянием всех.
Такое развитие,естественно, будет длиться не только тысячи ,но миллионы лет и произведет такие перемены в условиях человеческой жизни,какие мы себе и вообразить не можем. Чтобы охарактеривоать их,Платон говорил,то в те времена Боги на самом деле будут жить в человеческих храмах.
В планетной цепи,т.е. в последовательных эволюциях нашего человечества на других планетах,человеческие воплощения будут все более и более эфирными,что и приблизит их мало по малу к чисто духовному состоянию восьмой сферы,в которой нет более ни смерти,ни рождения, т.е. состоянию божественному..
И разве такое понимание духовной эволюции несогласно с единством Духа,этим началом всех начал,с однородностьюПрироды,этим законом всех законов и с непрерывностью движения,этой силой всех сил? Рассматриваемая через призму духовной жизни,солнечная система представляет не только материальный механизм,но и живой организм,царство небесное,где души странствуют из мира в мир подобно дуновению божественной жизни,оживляющему Вселенную.
Какова же конечная цель человека и человечества?
Когда ,так говорят посвященные, душа окончательно победит материю,когда,развив все свои духовные способности, она найдет в себе самой начало и конец всего,тогда ,достигнув совершенства и не нуждаясь более в воплощении,она окончательно сольется с божественным Разумом. Так как мы с трудом можем себе представить духовную жизнь души даже и после земного ее воплощения,то как вообразить себе ту совершенную жизнь,которая ожидает нас в конце всех ступеней духовного существования?.
Для Пифагора апофеоз человека являлся не виде погружения в состояние бессознательного,но в виде творческоей деятельности в божественном сознании.
Душа,став чистым духом ,не теряет своей индивидуальности,но заканчивает ее, соединяясь с своим первообразом в Боге. Она припоминает все свои предшествующие существования,которые ей кажутся ступенями для достижения той вершины,откуда она охватывает и постигает Вселенную. В этоим состоянии человек уже перестает быть человеком ,говорил Пифагор,он становится полубогом. Ибо он отражает во всем своем существе неизреченный свет,которым Бог наполняет бесконечность. Для него равносильно знать и мочь,любить и творить,существовать и излучать истину и красоту.
Окончательный ли это предел? Духовная вечность имеет другие измерения,чем солнечное время,но она имеет также свои этапы,свои нормы и свои циклф,превосходящие всякое человеческое представление.Но закон прогрессивных аналогий в восходящих царствах природы показывает,что дух,достигнув этого высшего состояния ,не может уже возвратиться назад,что если видимые миры изменяются и проходят ,то невидимый мир, который служит их началом и их концом –бессмертен.
Такими светлыми перспективами заканчивал Пифагор историю божественной Психеи.
Последнее слово замерло на устах мудреца,но присутствие невыразимой истины чувствовалось в неподвижном воздухе подземного храма. Кончалась ночь и Пифагор с учениками выходил в сады Цереры навстречу поднимающейся зари.
Продолжение следующее.. .Четвертая ступень посвящения.Посвященная женщина.Любовь и брак.
(Великие посвященные,репринтное издание 1914г, Э.Шюре,пер.с франц) [BR]http://my.mail.ru/community/vegeta-religioza/15F0AA4182A8A28A.html<\/u><\/a>

 Отправлено: 14.02.11 21:48. Заголовок: ПИФАГОР. ЭПИФАНИЯ.ЛЮ..

ПИФАГОР. ЭПИФАНИЯ.ЛЮБОВЬ И БРАК
СУДЬБА ПИФАГОРА.7.ч.

Четвертая ступень посвящения. С Пифагором мы достигли высоты древнего посвящения. С этой вершины открываются звездные перспективы и развертывается Эпифания вселенной.Учитель заставлял своих учеников странствовать в неизмеримых пространствах Космоса и погружал их в бездны невидимого.Истинные посвященные возвращались на землю после великого странствования более сильными,более совершенными и закаленными для жизненных испытаний.
Что такое Эпифания ( вид сверху)?Это состояние совершенства , в котором посвященный ,соединив свою душу с Богом,созерцает полноту истины. Чтобы было понятно,вспомним нашего святого Сергия Радонежского. Когда началась битва на Куликовском поле,на громадном по тем временам фронте в десять вёрст Сергий сказал:»Многим плетутся венки мученические».Преподобный во время битвы находился со всею братию в церкви,тело его было здесь,но духом он был там,где совершалась судьба России.Перед его духовными очами проходили все перипетии боя,и он сообщал братии Обители о ходе битвы,время от времени называя имена павших воинов,и тут же читая заупокойные молитвы за них.Наконец он возвестил в совершенном поражении врага и воздал со всею братией благодарение Богу.
Другой случай( воистину,вся жизнь Преподобного могла быть выражена словами:»Ныне, Силы Небесные с нами невидимо служат») связан с именем друга его Святителя Стефана Преподобного.Спеша в столицу,по делам церкви,Святитель Стефан,проезжая и находясь в десяти верстах от Троицкой Обители, и не имея времени навестить своего друга,велел остановить лошадей и,встав,поклонился в сторону обители со словами:»Мир тебе,духовный брат!»……..Сергий Радонежский сидел в это время за трапезой с братией,и,духом прозрев такое приветствие,встал и ,на глазах изумленной братии,отвесил никий поклон и произнес:»Радуйся и ты,Христов пастырь, мир Божий да пребывает с тобою». Преподобный объяснил удивленным свидетелям,что он приветствовал епископа Стефана,который с пути послал им благословление. В воспоминание этого случая в Лавре до последнего времени сохранялся трогательный обычай: каждый день во время трапезной,по данному знаку,братия встает,и читается краткая молитва.
Все наши святые обладали четвертой ступенью совершенства .
А теперь перейдем к учению Пифагора. За посвящением разума должно было следовать посвящение воли,самое трудное из всех.Оно заключалось в том,что .ученик должен был низвести истину в глубину своего существа и применить ее ко всем подробностям своей жизни.Чтобы достигнуть этого идеала,следовало по учению Пифагора ,достигнуть трех совершенств: осуществить истину в разуме,праведность в душе,чистоту в теле.Мудрая гигена и разумная воздержанность должны были поддерживать телесную чистоту. И чистота эта требовалась не как цель,а как средство..Всякое телесное излишество оставляет следы и как бы загрязняет астральное тело,живой организм души,а следовательно страдает и дух. Ибо астральное тело содействует всем процессам материального тела; в сущности ,астральное тело и производит их,т.к. физическое тело без него –одна лишь инертная масса.
Следовательно, для чистой души необходимо и чистое тело.Кроме того,необходимо, чтобы душа,постоянно освящаемая разумом,приобретала мужество, достигала праведности и победила навсегда низшую природу. И наконец,для интеллекта необходимо достижение мудрости,чтобы человек мог во всем различать добро и зло и видеть Бога как в самых малых существах,так и в мировом целом. На этой высоте человек становится адептом, и если он обладает достаточной энергией,он вступает во владение новыми способностями и силами. Внутренние чувства души раскрываются и воля становится творческой. Его телесный магнетизм,наэлектризованный его волей,приобретает сверхъестественное с виду могущество. Иногда он исцеляет больных возложением руки или одним своим присутствием.Часто лишь взглядывая на людей,он уже проникает в их мысли. По временам он видит на яву события,происходящие на далеком расстоянии.
Вот достоверный факт этого рода из древних времен. В то время ,как убийство императора Домициана происходило в Риме,знаменитый философ-маг Аполлоний Тианский видел это находясь в Эфесе.Домициан был убит Климентом около полудня;в этот момент Аполлоний поучал в садах.Вдруг он понизил голос,охваченный внезапным испугом.Онпродолжал свою речь,как бы думая о другом,потом он замолк,устремив на какой-то невидимый предмет пламенный взор,сделал 3 шага вперед и воскликнул:»Рази Тирана!».Жители Эфеса ,т.к. весь Эфес слушал речь Аполлония были поражены. Аполлоний остановился,подобно человеку,ищущему выхода из затруднительного положения.Наконец он воскликнул:»Не теряйте бодрости,Эфесеяне, тиран убит сегодня.Что я говорю-сегодня? Клянусь Миневрой,он был убит в тот самый момент ,когда я остановился».Эфесеяне подумали,что Аполлоний сошел с ума;хотя им очень хотелось ,чтобы его слова оказались истиной..Но скоро пояаились вестники и объявили о событии,все подробности убийства тирана оказались согласными с теми,какие он видел по воле богов в день своей речи к Эфесеянам-так пишет Филострат в «Жизни Аполлония».
Адепт действует на расстоянии:сосредоточивая мысли и волю на людях,которые соединены с ним узами личной симпатии,он может являться им,причем астральное его тело может переноситься и помимо его материального тела.
Появление умирающих или умерших перед друзьями принадлежит к такому же разряду явлений,но с той разницей,что появление умирающего или души умершего вызывается обыкновенно бессознательным желанием,в агонии,тогда как адепт то же явление в состоянии производить в полном сознании. Обыкновенно адепт чувствует себя как бы окруженным и охраняемым невидимыми, высшими,светлыми Существами,дающими ему силу и помогающими ему в его миссии.
Очень редки адепты достигающие полного могущества. Греция знала только троих: Орфея на заре эллинизма,Пифагора в его апогее и Аполлония Тианского во время о окончательного упадка эллинизма. Орфей был вдохновенным основателем греческой религии;Пифагор-организатором эзотерической науки и философии своей школы, Аполлоний-магом,стоиком и проповедником нравственности в период упадка.
И от всех троих,несмотря на их различия,исходил божественный свет: дух,пламенно стремившийся к спасению души и непобедимая энергия,облеченная благостью и ясностью.Но спокойствие таких великих душ только кажущееся:под ними чувствуется горнило пламенной,но всегда сдерживаемой воли.
Пифагор представлял собою адепта высшей ступени и притом с научным умозрением и философским складом,который более всего подходит к современному уму. Но сам он и не мог,и не надеялся сделать из своих учеников совершенных адептов.
Начало великой эпохи имеет всегда своего великого вдохновителя,а его последователи и ученики распространяют его мысли по всему миру.
На четвертой ступени посвящения Пифагор передавал ученикам как можно его учение применять в жизни.
Происхождение добра и зла остается непонятной тайной для того,кто не дает себе отчета относительно происхождения и конца вещей.Мораль,которая не имеет в виду высших судеб человека, будет только утилитарной и навсегда несовершенной.
Более того,человеческая свобода не существует в действительности для тех,кто чувствует себя рабами своих страстей, и она по праву не существует для тех,кто не верит ни в душу,ни в бога,для кого жизнь есть вспышка сознания между двумя безднами небытия. Первые живут в рабстве у души,скованные страстями; вторые-в рабстве у разума,ограниченного физическим миром.
Посвященный не так живет: он смотрит духовным взором и видит три мира,а не один,он видит истину в троичности своего существа и в единстве своей воли. Он видит темный мир материи и животного начала, где властвет неизбежная Судьба.Он видит светлый мир Духа,невидимый для нас мир,огромную иерархию освобожденных душ,где царствует божественный закон,где действует Провидение. Между обоими мирами он видит в полутьме человечество,основанием своим погруженное в мир естественный,а вершинами касающееся божественного мира.
Акт воли,соединенный с действием разума,есть лишь математическая точка,но из этой точки исходит духовная вселенная.Каждая душа чувствует инстинктивно то,что теософ понимает разумом,т.е., что Зло есть то,что влечет человека в роковые условия материи, следовательно к разъединению.Добро же есть то,что заставляет его подниматься к божественному закону Духа,т.е. к единству. Его истинное назначение состоит в том,чтобы подниматься все выше и выше своими собственными усилиями.Но для этого он должен сохранить свободу падения.
Круг свободы расширяется до бесконечности по мере того,как человек поднимается вверх,и тот же круг уменьшается до бесконечно малой величины по мере того,как он опускается вниз. Чем выше подъем,тем больше свободы,ибо чем полнее человек вступает в область света,тем более приобретает он сил для добра. И наоборот,чем ниже спуск,тем больше рабства,ибо каждое падение в область зла уменьшает понимание истины и ограничивает способность к добру.
Таким образом,над прошлым человека господствует Рок,над будущим-Свобода,а над настоящим,вечно сущим,которое можно назвать вечностью- Провидением. (Эта мысль логически вытекает из троичности человеческой и божественной.Метафизическое соотношение Судьбы,Свободы и Провидения превосходно изложено Фабром д’ Оливе в его комментариях к Золотым стихам Пифагора).
Из совокупного действия Судьбы,Свободы и Провидения возникают бесчисленные доли,и ад,и рай,для человеческих душ.Зло,являясь разногласием с божественным законом,не есть дело Бога,а человека, и потому зло существует лишь относительно и временно.Добро же состоит в согласии с божественным законом,существует реально и вечно.
Ни Дельфийские, ни Элевзинскик жрецы, ни посвященные философы не имели намерения открывать эти глубокие идеи народу,который мог понять их превратно и злоупотреблять ими. В Мистериях это учение изображалось символически разрыванием на куски Диониса,но при этом непроницаемым покровом прикрывалось то,что можно назвать страданием Бога.
Существует еще другой важный вопрос,от которого зависят социальные и политические проблемы: неравенство человеческих условий.Зрелище зла и печали кроет в себе нечто ужасное.Распределение всевозможных бедствий,кажущееся произвольным и несправедливым,есть источник всякой ненависти,всех возмущений и отрицаний.
Различные условия индивидуальных жизней происходят от различного употребления свободы в предшествущих существованиях,а различные ступени интеллектуальности –от того,что люди,живущие одновременно,принадлежат к разнообразным ступеням эволюции,поднимающейся от полуживотного состояния отсталых рас до праведности святых и до величий царственного гения.
Действительно,земля похожа на корабль,а мы все,живущие на ней,на путешественников, едущих из далеких стран и сходящих с корабля в различных точках земного шара.
Учение о перевоплощении объясняет как самые ужасные страдания,так и самое завидное счастье.Нам становится понятен даже идиот,когда мы знаем,что его тупость,от которой он страдает,есть последствие преступного употребления разума в предшествующей жизни.
Все оттенки физических и моральных страданий,счастья и несчастья,со всеми их бесчисленными видоизменениями,предстанут перед нами как естественные, мудро распределенные результаты инстинктов и действий,ошибок и добродетелей долгого прошлого, ибо душа сохраняет в своих тайных глубинах все то,что она собрала в течение своих разнообразных существований. Смотря по времени и по обстоятеьствам,прежние наслоения выступают наружу или исчезают; и судьба,т.е. направляющие человека духовные Сущности соразмеряют род перевоплощения с степенью развития и с качествами воплощающейся души.
Далекое от того,чтобы ослабить чувство братства и человеческой солидарности,это учение может только укрепить его .Мы должны оказывать всем помощь,сочувствие и милость,потому что мы все члены одной и той же человеческой семьи,хотя и стоим на разных ступенях развития. Всякое страдание священно,ибо страдание есть испытание души. Всякое сочувствие божественно,ибо оно заставляет нас ощутить невидимую цепь,соединяющую все миры. Добродетель в страдании является источником гения.
Да,мудрецы,святые и благодетели человечества сияют еще более захватывающей красотой для тех, кто знает,что и они вырастали по законам всемирной эволюции.Сколько нужно было жизней,страданий и побед,чтобы овладеть этой поражающей нас силой? И этот врожденный свет гения,из каких уже пройденных им небес исходит он? Мы не не знаем этого.Но эти жизни были и эти небеса существуют. Сознание народное не ошибалось,и пророки не лгали,называя этих людей сынами Божьими,посланными с далекого неба. И потому,что их миссия служит Вечной Истине,невидимые легионы покровительствуют им и живой Глагол говорит в них.
Различие,которое мы видим в людях,происходит или от первоначальной сущности индивидов,или же от ступени достигнутой ими духовной эволюции. С этой последней точки зрения ,всех людей можно распределить на 4 класса,которые заключают в себе бесчисленные подразделения и отличия.
1. У огромного большинства людей воля вызывается преимущественно телесными потребностями.Их можно назвать действующими по инстинкту. Они способны не только на физические работы,но и на творческую деятельность разума в пределах физического мира,в обасти торговли и промышленности и всякой практической деятельности.
2. На второй ступени человеческого развития воля,а следовательно и сознание, сосредоточены в душевном мире,т.е. в области чувствования,воздействующего на интеллект. Люди этой категории действуют под влиянием одушевления или страсти. По своему темпераменту они способны стать воинами,артистами или поэтами.Большинство литераторов и ученых принадлежит также к этому разряду. Ибо они живут в условных идеях,напрвляемых страстями или ограниченных узким кругозором и не поднимаются до чистой Идеи,до всеобъемлющего миропонимания.
3. Третий,несравненно более редкий разряд людей,воля которых сосредоточивается главным образом в чистом разуме,освобожденном от влияния страстей и от грапницы материи, что и придает понятиям этих людей характер всеобъемлющий. Это люди-действующие под влиянием интеллекта. Из их рядов выходят общественные деятели,поэты высшего разряда и в особенности истинные философы и мудрецы,те,которые по Пифагору и Платону,должны бы управлять человечеством. В этих людях страсть не погасла,т.к. без нее ничто не совершается на земле,и она представляет собой силу огня или электричества в нравственном мире. Но страсти у них служат разуму,между тем как в предшествующей категории-разум бывает,по большей части,слугой страстей.
4. Самый высший человеческий идеал осуществляется в четвертом разряде,где к господству разума над душой и над инстинктом присоединяется господство воли над всем существом человека. Покорив всю свою природу и овладев всеми своими способностями,человек приобретает великое могущество. Благодаря могучей силе сосредоточения,воля такого победившего человека,действуя на других,приобретает почти безграничную власть. Такие люди носили разные имена в истории.Это адепты,великие посвященные, высшие гении,которые содействовали преображению человечества. Они рождаются так редко,что их можно сосчитать в истории человечества.
(Приведенная классификация людей соответствует четырем ступеням Пифагорейского посвящения и составляет основу всех посвящений до первых франкмасонов включительно,которые владели некоторыми обрывками этого учения .Фабр д’ Оливэ»Золотые стихи Пифагора»).
Очевидно,что эта 4 категория не подлежит обычной нравственной мерке.Но тот общественный строй,который не принимает во внимание три первые человеческие категории и не предоставляет каждой из них право на ее нормальную деятельность и не дает каждой необходимые средства для дальнейшего развития-такой строй является лишь внешним, а никак не органическим.
Ясно,что в первоначальную эпоху,относящуюся по всей вероятности к ведическим временам,Руководители Индии основали разделение обществ на касты,основываясь на внутренних началах человека. Но со временем,это разделение извратилось в жреческие и аристократичческие привиллегии.Начало призвания и посвящения уступило место наследственности.Замкнутые касты кончили тем,что окончательно окаменели,последствием чего было неизбежное вырождение Индии.
Египет,сохранивший при всех фараонах тройной общественный строй,с открытыми и подвижными кастами,принципы посвящения для жречества и экзамены для всех военных и гражданскиъ должностей –прожил от 5 до 6 тысяч лет,не изменяя своих учреждений.
Что касается Греции,то ее непостоянный характер заставил ее быстро переходить от аристократии к демократии,а от последней к тирании. Она вращалась в этом безвыходном круге,как больной,переходящий от горячки к летаргии,чтобы снова вернуться к горячке. Она нуждалась в этом возбуждении,чтобы произвести свою беспримерную работу: передачу глубокой,но туманной восточной мудрости ясным и доступным языком ;творчество красоты посредством искусства и основание открытой и опирающейся на земной разум науки,заменившей тайное посвящение,опиравшееся на интуиции.
Тем не менее, и Греция обязана своей религиозной организацией и своими высочайшими вдохновениями началу посвящения. С точки зрения общественной и политической можно сказать,что Греция всегда жила (и сейчас живет) в состоянии незаконченном и напряженном.
Как адепт Пифагор с высоты посвящения понимал те вечные начала,которые управляют обществом и создал план великой реформы,согласованной с этими вечными началами.
Жизнь миров развертывается согласно ритму Вечности. Но , при магических лучах разоблаченного неба,земля ,человечество и его жизнь раскрывают перед нами также и свои скрытые глубины. Надо отыскать бесконечно великое в бесконечно малом,чтобы почувствовать присутствие Бога. Это присутствие испытывали ученики Пифагора когда Учитель передавал им,как венец,свое учение о том, как вечная Истина проявляется в союзе Мужчины и Женщины.
Красоту священных чисел,которую они созерцали сперва в Бесконечном,они находили и в самом сердце жизни и божественное отражалось для них в великой мистерии Пола и Любви.
Древний мир понял ту важную истину,которую последующие века совсем не признавали. Чтобы хорошо исполнять свои обязанности супруги и матери,женщина нуждается в образовании и в особом посвящении. Отсюда женское посвящение,т.е. посвящение,предоставленное одним только женщинам. Оно существовало в Индии в ведические времена,когда женщина была жрицей у домашнего алтаря. Оно существовало в Египте и сохранялось в мистериях Изиды.Орфей учредил его в Греции.
Пока не угасло само язычество,мы находим такое посвящение в мистериях Диониса,а также и в храмах Юноны,Дианы,Минервы и Цереры. Оно заключалось в символических обрядах и церемониях,в ночных празничествах,а затем и в особых поучениях,которые давались старшими жрицами или первосвященниками, и которые касались самых интимных сторон супружеской жизни. Давались советы и правила, касающиеся отношений полов,времен года и месяцев,которые благоприятствуют счастливому зачатию.Самое большое значение придавалалось физической и нравственной гигиене женщины во время беременности,чтобы священное дело творчества нового человека совершалось по божественным законам.
Таким образом в женских мистериях преподавалась наука супружеской жизни и искусство материнства. Применение которого начиналось еще до рождения ребенка. До семилетнего возраста дети оставались в гинекеи,куда муж не имел доступа,под исключительным надзором матери. Мудрая древность считала,что дитя, как нежное растение ,нуждается в теплой материнской атмосфере.Отец не может дать того,что необходимо в этом возрасте; для его расцвета нужны нежность и ласка матери; необходима сильная и охраняющая любовь женщины,чтобы защитить от внешних влияний чуткую душу ребенка.
Благодаря тому,что женщина с полным сознанием исполняла высокие обязанности супруги и матери,на которые в древности смотрели как на божественные,она действительно было жрицей семьи,хранительницей священного жизненного огня, Вестой очага. Посвящение женщины в античном мире являлось истинной причиной красоты расы,сильных поколений и долговечности семьи в древней Греции и в древнем Риме.
Учредив в своем ордене отделение для женщин,Пифагор только усовершенствовал и расширил то,что существовало до него.Женщины,посвященные им,принимали вместе с обрядами и заповедями и высшие принципы своих женских обязанностей. Он им давал осознать их высокую задачу. Он раскрывал им преображение Любви в совершенном браке,которое должно представлять взаимное проникновение двух душ в самом средоточии жизни и истины.
Разве мужчина-в своей силе-не представляет начало творческого духа? А женщина-во всем своем могуществе-разве не олицетворяет природу в ее пластичности,в ее чудесных существованиях,как земных,так и божественных? И если эти два существа способны достигнуть полного взаимного проникновения,телесного,душевного и духовного,они вдвоем составят целую вселенную.
Но, чтобы верить в Бога,женщина должна видеть Его пребывающим в мужчине,а для этого необходимо,чтобы и мужчина был посвященным. Его задача- своим более глубоким знанием жизни,своей творческой волей оподотворить женскую душу и преобразить ее с помощью божественного идеала. Любимая женщина возвратит ему этот идеал обогащенным ее утонченными мыслями,ее нежными чувствами, ее глубокими проникновеньями.Она отдаст ему взамен свой преображенный энтузиазмом образ,она сделается его идеалом.Ибо он осуществляется в ней могуществом ее любви. Через нее идеал становится живым и видимым,облекается в кровь и плоть. Ибо если мужчина творит благодаря желанию и воле,женщина и физически и духовно творит любовью.
В своей роли возлюбленной,супруги,матери или вдохновительницы,она не менее значительна и даже более божественна, чем мужчина,ибо любить-значит забывать себя. Женщина,отдающая себя в своей любви,находит в этом отдавании свое высшее возрождение,свой венец и свое бессмертие.
Проблема любви господствует в современном мире уже более двух веков. Это не чисто чувственная любовь,возжигаемая красотой тела,как у древних поэтов; это также и не сентиментальный культ отвлеченного и условного идеала,который господствовал в средние века; нет,это любовь одновременно и чувственная и психическая,любовь, предоставленная полной свободе индивидуальной фантазии,дающая себе полную волю. По большей части оба пола воюют друг с другом даже и в любви. Возмущение женщины против эгоизма и грубости мужчины; презрение мужчины к лживости и тщеславию женщины; победа плоти и бессильный гнев жертвы сладострастия..
И среди всего этого глубокие страсти,влечения непреодолимые и тем более могущественные,что им ставят препятствия и светские условности,и общественные постановления.Отсюда любовь полная бурь,нравственных крушений и трагических катастроф,около которых почти исключительно вращаются современные романы и современные драмы.
Можно бы подумать,что утомленный человек,не находя Бога ни в науке,ни в религии,безумно ищет Его в женщине. И он прав; но лишь путем посвящения в великие истины найдет он его в ней,а она найдет Бога в нем. Между мужской и женской душой ,которые часто не понимают друг друга и даже не понимают себя и расстаются с проклятиями,чувствуется как бы огромная жажда проникновение и стремление найти в этом слиянии недостижимое счастье.
Несмотря на различные уклонения и излишества,вытекающие отсюда,в этих отчаянных поисках таится глубоко скрытое божественное начало. Из него зарождается стремление,которое станет жизненным средоточием для преображения будущего. Ибо,когда мужчина и женщина найдут себя и друг друга путем глубокой любви и посвящения,тогда их слияние превратится в величайшую творческую силу.
Любовь психическая и страсть души вошли в литературу ,а через нее в сознание сравнительно с недавнего времени. Но источник ее очень древен.Он берет свое начало в античном посвящении. И если древне-греческая литература едва позволяет подозревать о том,это происходит от того,что подобная страсть души являлась тогда как редкое исключение,а также и вследствие глубокой тайны мистерий.
Между тем,в религиозном и философском предании сохранились следы посвященной женщины.И в официальной поэзии и философии появляется несколько женских фигур,хотя и неясных и прикрытых тайной,но тем не менее сияющих красотой.
Это и Пифия и Феоклея,которая вдохновляла Пифагора,позднее является жрица Коринна,с успехом соперничавшпя с наиболее посвященным из всех греческих лириков Пиндаром,затем таинственная Диотима,которая появляется у Платона,чтобы дать высшее откровение о Любви.
Рядом с этой исключительной ролью,женщина древней Греции исполняла свое истинное жречество у очага в гинекее.
Те герои,художники и поэты,которыми мы восхищаемся,и все чудные мраморы и высокие подвиги ,удивляющие нас в античном мире,все это было ее созданием.Эта она их зачала в мистерии любви,она своей жаждой красоты давала им формы в своем лоне,она вызвала их расцвет,прикрывая их крылами своего материнства.
Для действительно посвященных мужчины и женщины создание ребенка имеет бесконечно более прекрасный смысл и большое значение,чем для нас. Для отца и матери,знающих,что душа ребенка существует до своего земного рождения , зачатие становится священнодействием,призывом души к воплощению.
Свята и прекрасна задача матери,которая создает новое жилище для этой души, облегчает ее заключение в плотскую ограниченность и смягчает предстоящее ей испытание.
Таким образом учение Пифагора ,исходя из глубин абсолютного,начиналось с божественной Троицы,а завершалось оно в самом центре жизни идеей человеческой триады.
В Отце,Матери и Ребенке посвященный узнавал Разум,Душу и Сердце живой вселенной.Это последнее посвящение строило в его сознании фундамент общественности,задуманной по идеальным линиям,идею того величественного здания человеческой жизни,для которого каждый посвященный должен принести свой камень.
Окончание следует …Семья Пифагора.Школа и ее участь
[BR]http://my.mail.ru/community/vegeta-religioza/5C4B0902B0AF1AC6.html#comment_begin<\/u><\/a>

 Отправлено: 18.02.11 12:08. Заголовок: ТАМАРА ЛАГУТИНА, 18..