В качестве логотипа использована картина Н.К.Рериха "Камень несущая" 1933г
«Культура есть почитание Света. Культура есть любовь к человеку. Культура есть благоухание, сочетание жизни и красоты. Культура есть синтез возвышенных и утончённых достижений. Культура есть оружие Света. Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть сердце. Если соберём все определения Культуры, мы найдём синтез действенного Блага, очаг просвещения и созидательной красоты».Н.К.Рерих
Главное предательство знать Учение и не применять его. Хула на Учение хуже смерти духа, ибо тем самым человек исключает себя из сотрудничества и обрекает себя на Сатурн.
1958 г. 639. Бурлят мировые события. От них расходятся круги, захватывая все области жизни. Но так было всегда, во все периоды мировой истории. Внешняя и внутренняя жизнь человека текла, как поток, но дух был над нею. Безмолвный Свидетель внутри пропускал мимо себя цепи событий, не будучи захватываем ими. Он смотрел глазами римлянина на разрушение Великой Империи и глазами варвара на нашествия орд. В каждом человеке Молчаливый Рекордер отмечал бесконечную ленту явлений. Явления прошли, новые их заменили, другие им на смену придут, но Безмолвно Смотрящий будет смотреть и рекордировать все. Поверх временного вечное есть в человеке, и Безмолвно Смотрящий – носитель его. ГАЙ
Сообщение: 48025
Настроение: совершенствоваться
Зарегистрирован: 12.04.08
Откуда: Россия
Репутация:
4
Награды:
Отправлено: 02.10.23 06:39. Заголовок: Тамара пишет: Я – т..
Тамара пишет:
цитата:
Я – твое сердце, Я в тебе всегда. Я – твой Владыка
37 лет читаю, вроде изучаю тексты Учения, а выясняется что не понимаю азов его. Только сейчас дошло до меня что Владыка, которого начинает слышать ученик, это не Великий Учитель Владыка Мория, а наш собственный Божественный Владыка Я ЕСМЬ ТОТ КТО Я ЕСМЬ!!! Тот самый НАБЛЮДАТЕЛЬ, СМОТРИТЕЛЬ и американские Хранители Пламени правы обращаясь к нему и стремясь к нему. И лишь когда ученик услышит Голос Безмолвия, т.е. голос своего Владыки Я ЕСМЬ ПРИСУТСТВИЯ? Только тогда он начинает получать истинные знания, развивать внутренний слух,зрение, чувствознание. И только если откроется ему многоканальный провод, только в этом случае он будет слышать голоса разных Великих Учителей Мудрости и Света! И правы Хранители Пламени американские в том что они обращаются постоянно именно к своему Божественному Я ЕСМЬ для утончения органов восприятия и помощи.
Столб Света
Я ЕСМЬ Присутствие благое, Света столбом опечатай меня, Светом, что вызван именем Божьим Из Вознесенных Владык огня. Пусть мой храм он всегда хранит От разлада, что послан мне; Желания спалить и обратить Я призываю в фиолетовом огне. Буду во имя свободы взывать, И тогда я смогу этим пламенем стать.
цитата:
1952 г. 121. (Март 25). Владыка близко. Общение Утвердим.
«Пламя, утвердись в сознании моем как неотъемлемая часть его сущности».
Тебя ли Раздавлю громадой доверия, если увидишь и поймешь сроки.
И просто себе говори: Владыка неотъемлем, ибо Он – это я, я – это Он во мне. А все остальное не есть сущее. Но сущее в волнах потока жизни – только Он и только я в Нем. Не вовне, но в Нем. Смотрящий и видящий, благо тебе.
цитата:
1951 г. 050. [big]Себя ты убери: он нам не нужен. А Я Займу его место, ибо не я, но Ты Владыка. Ты, Ты, Ты Владыка. Ты утверждаешь Его во всем существе моем (своем). Ты звал Меня, и Я Явился на зов твой и Обитель в тебе Сотворил. Отныне не плоть твоя, но храм духа. Вот мы начали путь восхождения, сын Мой, но где же конец? Нет конца, и нет начала. Беспредельные мы. Ибо от начала времен Я Есмъ и ты во Мне. В радости духа пребудем и радостью путь осветим.
Радость – это тоже способ познавания, ибо радостью познается Несказуемое. Бытие звучит радостью жизни, и радостью звучат лучшие гимны Отцу сущего. Радость – это ключ жизни.
Таким образом ОТЕЦ - это Божественный Я ЕСМЬ, а СЫН - это человек.
Голос Безмолвия. Семь Врат. Два Пути. ОТРЫВОК III ИЗ «КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ» СЕМЬ ВРАТ
ОТРЫВОК III ИЗ «КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ» СЕМЬ ВРАТ
«Учитель [1], выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший «Тайную Стезю», ты передал мне высшее Учение [2]. Слуга твой готов следовать за тобой».
Да будет по твоему желанию Shravaka [3]. Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.
На которые падет твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберешь ли ты «Совершенное Созерцание» [4] о четырех степенях, или направишь свой путь через светлые Добродетели [5], числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Bodhi) и к Совершенному Знанию (Pragnya) – седьмой ступени Мудрости?
Суровый путь четырех ступеней «Созерцания» вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.
К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа еще круче. Ты должен проложить свой путь через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами – воплощеньями страстей.
Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата Srotapatti [6] «вступившего в поток» и стопами своими коснулся ложа Нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда как алмаз.
Взирай. Что видят твои очи, о ищущий Богоподобной Мудрости?
«Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается, Господи... он разгоняется по мановению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее... Она растет, ширится, и – тонет во мраке».
То тень от твоего личного я вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.
«Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина – теряется в светозарном сиянии Нирваны; и я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию».
Ты верно видишь, ученик. Врата те приведут тебя через воды потока на «другой берег» [7]. Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия:
1. Dana. Ключ милосердия и любви бессмертной.
2. Shila. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы к действию Кармы [8].
3. Kshanti. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.
4. Vairagya. Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия побежденная и лишь одна Истина зримая.
5. Virya. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута лжи земной к небесной Истине.
6. Dhyana. Золотая дверь ее, раз отверстая, ведет Безгрешного в царство Абсолютного [9] и к его непрестанному созерцанию.
7. Pragnya, ключ к которой приведет человека к Богоподобию, создавая из него Бодисаттву, сына Светозарных [10].
Таковы золотые ключи, отмыкающие Врата.
Раньше чем ты приблизишься к последнему входу, о созидающий ткань своего освобождения, должен ты, следуя по суровому Пути, овладеть совершенством высоких Добродетелей, число которых – шесть и десять.
Ибо прежде чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу, от света к свету, вспомни, ученик, что было тебе заповедано?
Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься отделять тело свое от души, разгонять тень и жить в Вечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всем, как все, познаваемое тобой, дышит в тебе; чувствовать себя пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Едином Я.
И не должен ты дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.
Ты не должен отделять свое бытие от единого Бытия и от всего сущего, но – слить Океан с каплей и каплю слить с Океаном.
Так достигнешь ты и полного созвучия со всем, что живет и дышит, и такой силы любви к людям, как если бы они были твои братья, ученики единого Учителя, сыны одной нежной матери.
Наставников много; Учитель лишь один – Мировая душа [11]. Живи в едином Учителе, как Его луч живет в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в Нем.
Перед вступлением на порог Пути, двойственность твоя должна перейти в единство, твое личное должно быть пожертвовано безличному, и разрушено звено, связующее высшее с низшим [12].
Будь готов держать ответ, когда предстанешь перед Долгом (Dharma) суровым законом, голос которого вопрошает ученика, делающего первый вступительный шаг:
«Согласовал ли ты себя со всеми правилами, о сердце, исполненное высокой надежды?
Привел ли ты в созвучие свою душу с великой Душой человечества? Ибо, как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик [13], так и сердце «вступившего в поток» должно дрожать в ответ на каждый вздох и помысел всего, что живет и дышит».
Учеников можно уподобить чутким струнам Vina; человечество – ее резонатору: руку, пробегающую по струнам, гармоническому дыханию Великой Мировой Души. Струна, неспособная отзываться под перстами учителя нежной гармонией на звуки остальных струн, порывается и отбрасывается прочь. Таково должно быть единение между учениками – Шравака. Их мысли должны звучать в гармонии с мыслью Учителя, согласованной с Мировой Душой, или – быть отброшены прочь.
Согласовал ли ты, ищущий света, свое бытие с великим бедствием человечества?
Если согласовал... Вход открыт перед тобой. Но прежде чем ты вступишь на одинокий Путь Скорби, хорошо тебе узнать все опасности его.
Вооруженный ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности перед входом в первые Врата Пути (Dana).
Взирай, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представляется доступным легко. Дорога, к ним ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залитая поляна в глубине темного леса, словно отражение райского жилища Господа. Там птицы в блистающем оперении и соловьи надежды распевают в зеленых чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять совершенств Бодисаттвы [14], пять источников силы Духовного Ведения (Bodhi) и семь ступеней Познания.
Проходи! ибо ты владеешь ключом: ты в безопасности.
И ко вторым Вратам дорога зеленеет, но она крута и вьется вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут на суровые и скалистые высоты, и вне Пути все погрузится в мрак. Чем далее подвигается странник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится все более неуверенной.
Берегись, о ищущий! Бойся страха, который подобно черным и беззвучным крыльям полуночного упыря встанет между светом твоей души и великой целью, мерцающей вдали.
Страх убивает волю и останавливает деятельность. Если не владеет странник вторым ключом, гармонией между мыслью и делом, он потеряет устойчивость и ноги его будут изранены об острые камни скалистой тропы [15].
Да будет тверда твоя поступь, о ищущий! В водах «кроткого терпения» омой душу свою, ибо ныне приближаешься ты к Вратам Kshanti, к двери благородной силы и терпения.
Не закрывай очей твоих, не отводи взора от талисмана Dorje [16]; стрелы Mara попадают неуклонно в человека, не достигшего бесстрастия к миру, к обольщеньям и страданиям его (Vairagya).
Да будет бестрепетно сердце твое. Под дыханием страха ключ Kshanti покрывается ржавчиной и не отпереть ему желанную дверь.
Чем далее ты подвигаешься, тем опаснее становится твое движение вперед. Стезя, ведущая вверх, озаряется единым светом – огнем дерзновения, горящим в сердце твоем. Чем более будешь дерзать, тем более получишь. Чем сильнее будет твой страх, тем бледнее станет тот свет – а он один озаряет Путь до конца. Ибо как последний луч солнца, медленно угасающий на вершине высокой горы, сопровождается глубоким мраком, так и свет сердца. Лишь только угаснет он, темная и грозная тень ниспадет из твоего собственного сердца на Путь и в ужасе пригвоздит тебя к месту.
Бойся, ученик, мертвящей той тени. Свет, исходящий от Духа, не разгонит мрака души, если не исчезли из него все себялюбивые помыслы, если странник не может сказать: «я отрекся от преходящей формы; я разрушил причину и отныне тени, отбрасываемые ее последствиями, не подлежат более возникновению» [17]. Ибо настала последняя великая битва, конечная борьба между высшим и низшим я. Гляди, самое поле битвы поглощено великой борьбой, и – нет его более.
Но – лишь миновал ты Врата «кроткого Терпения», знай, что третий шаг совершен. Твое тело стало рабом твоим. Готовься отныне вступить в четвертые Врата, за которыми ожидают тебя соблазны, обольщающие внутреннего человека.
Но прежде чем рука твоя поднимет затвор четвертых Врат, ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслей-ощущений своих, которые – непрошенные коварно и незаметно проникают в святилище души твоей.
Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания свои, порождения мыслей своих, невидимые и не осязаемые вихри которых вьются вокруг рода человечьего. Те вихри – наследие человека и тленной природы его. Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты. Гляди глубоко в родник собственного сердца и отвечай: знаешь ты свои собственные силы, о ты, бесстрашный искатель истины, познавшей тщету обманчивых теней?
Если не знаешь – ты погиб.
Ибо на четвертой Стезе самое легкое дуновение страстей или желаний заставит колебаться тихий свет на белом ковчеге души твоей. Малейшая волна сожаления или тоски по обманчивым дарам иллюзии (Maya), смущающая земной разум твой – связующее звено между духом и временной личностью твоей – проводник ощущений, возбуждающих эгоизм [18], каждая мысль, столь же мимолетная, как блистание молнии, лишит тебя всех трех наград, которые заслужены тобой: ибо ВЕЧНОЕ не знает перемен.
«Покинь безвозвратно восемь жестоких бедствий [19]; если не покинешь их, не достигнуть тебе Мудрости и не достигнуть Освобождения». Так поведал великий Владыка Совершенства (Tathagata), «тот, который следовал по стопам своих предшественников».
Сурова и непреклонна добродетель четвертой ступени (Vairagya). Если пожелаешь овладеть ее стезею, ты должен охранять свободу твоего ума и восприятия от убивающего действия.
Ты должен насквозь проникнуться чистой сущностью Мировой Души (Alaya), стать единым с Душою Мыслью природы. В единении с нею ты – непобедим; обособившись – ты станешь игралищем «относительной истины» [20] источника всех заблуждений мира сего.
Сообщение: 48033
Настроение: совершенствоваться
Зарегистрирован: 12.04.08
Откуда: Россия
Репутация:
4
Награды:
Отправлено: 03.10.23 07:08. Заголовок: Все в человеке прехо..
цитата:
Все в человеке преходяще, исключая чистой и светлой сущности Мировой Души. Человек – кристальный луч ее; луч света непорочного – внутри, оболочка из праха – снаружи. Тот луч – твой Путеводитель по полям бытия и твое истинное Я, твой Страж и безмолвный Мыслитель, Жертва твоего низшего я. Душа твоя может пострадать лишь через заблуждающееся тело твое; управляй и владей обоими и ты невредимо приблизишься к «Вратам Равновесия».
Да не будет страха в тебе, дерзающем перейти на «тот берег»! Не внимай нашептываниям сонмища Mara; отгони искусителей, злых призраков, ревнивых духов [21], витающих в беспредельном пространстве.
Мужайся! Ныне приближаешься ты к среднему входу, к Вратам Скорби с их неисчислимыми опасностями.
Овладей своими помыслами, если желаешь переступить порог, о стремящийся к совершенству!
Подчини своей воле душу свою, если желаешь достигнуть цели, о ищущий нетленной истины!
Сосредоточь взор души на Едином Непорочном Свете, в котором нет пристрастия, и – пользуйся золотым ключом твоим.
Тяжелая задача исполнена, твой труд приближается к концу. Широкая бездна, разверзшаяся, дабы поглотить тебя, почти соединена.
Отныне ты миновал ров, кольцом окружающий вход в обитель страстей человеческих. Ты победил властелина Mara и его яростные полчища.
Ты освободил сердце свое от скверны, ты источил из него все нечистые желания. Но тебе предстоит увенчать свою победу, о славный Воин. Воздвигай выше оплот, дабы оградил он «Святой Остров» [22], строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодовления при виде совершенного великого подвига.
Горделивое чувство может запятнать твой подвиг. Да, воздвигай свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые рвутся и вздымаются на него, устремляясь из великого океана Майи – не смог поглотить странника вместе с «Островом» даже и тогда, когда победа уже одержана.
«Остров» твой подобен оленю, твои мысли подобны неутомимой своре, которая изнуряет и преследует бегущего к источнику жизни. Горе оленю, если догонят его воющие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения, именуемой «Стезею Чистого Знания» [23].
Прежде чем ты проникнешь в ее твердыню и назовешь ее своей, твоя душа должна стать подобна спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно золотистая мякоть, и столь же твердой к своим собственным скорбям, как тверда его каменистая сердцевина.
Закали свою душу против обольщений своей самости; заслужи для нее наименование «Алмазной Души» [24].
Ибо как алмаз, погребенный в глубоких недрах земли, не может отражать земные огни, да будет так же и с умом, и с душою твоей; погруженные в глубины «Истинного Познания», они не должны отражать призрачного царства Майи.
И тогда распахнутся перед тобой настежь Двери входа, дабы пропустить тебя, и самые могучие силы природы не в силах будут остановить твое движение. И станешь ты властелином над семью ступенями Пути: но не ранее, о добивающийся невыразимых испытаний.
До тех пор ожидает тебя задача еще более трудная: ты должен чувствовать себя Всеобщей Мыслью и в то же время изгнать все мысли из своей души.
Ты должен достигнуть такой сосредоточенности ума, когда никакой вихрь, даже самый сильный, не в состоянии вдохнуть в тебя земного помысла. В очищенном святилище не должно быть ни действия, ни звука, ни света земного; как мотылек, застигнутый морозом, падает бездыханный на пороге, – так всякая земная мысль должна пасть мертвой перед дверями храма.
Ибо в Писании сказано:
«Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищенном месте, недоступном для дуновения ветров» [25]. Предоставленная изменчивым дуновениям, светильня заколеблется, и трепетное пламя отбросит обманчивые, темные и вечно меняющиеся тени на белый ковчег души твоей.
И тогда мысль-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в чащах джунглей. Принимая лесные деревья за живых врагов, он погибает в напрасных усилиях уничтожить блуждающие тени, которые, в изменчивой игре, сменяют одна другую на солнцем освещенных скалах.
Берегись, дабы в заботе о своем я душа твоя не потеряла равновесия на почве Божественного Знания.
Берегись, дабы в забвении высшего Я душа твоя не утратила власти над трепетным умом своим и не лишилась заслуженных побед своих.
Берегись перемены! Ибо перемена – твой великий враг. Она может сразить тебя, свергнув с Пути и погрузив в глубокую тину сомнений.
Приготовь себя и внимай предупреждению. Если ты пытался и не одолел, о отважный боец, не теряй мужества: продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.
Бесстрашный воин не сдается, и хотя бы сочилась горячая кровь из зияющих ран его, он снова бросается на врага, изгоняет его из крепости и лишь когда победит, испускает дух свой. Действуйте же и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, до последней тени личного желания – даже если и не одержана победа вами.
Помни ты, борющийся за освобождение человека [26]: каждая неудача есть успех, и каждая искренняя попытка принесет плоды в грядущем. То – священные ростки, пускающие невидимо побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно трости колеблемой ветром, но сломиться или погибнуть – не могут вовек. А когда час пробьет – они зацветут [27].
Но если пришел ты с душою готовой – не будет у страха власти над тобой.
Отныне открыт для тебя путь через Врата Духовной Силы. (Virya), пятые из Семи Врат. Ты на стезе, ведущей к Пристани Непрестанного Созерцания (Dhyana), шестой по счету, к Вратам Духовного Прозрения (Bodhi Portal).
Те Врата подобны алебастровому сосуду, белому и прозрачному; внутри горит тихий золотой огонь, пламя Совершенного Знания (Pragnya); излучает его Atma.
Ты – тот сосуд.
Ты отрекся от чувственного мира, ты странствовал по «Стезе зрения» и по «Стезе слуха» [28] и ты стоишь в свете Познания. Отныне ты достиг состояния совершенного безразличия к наслаждению и страданию [29].
О, Безгрешный [30], ты спасен.
Знай, Победитель греха, раз «вступивший в поток», перешел седьмую Стезю, вся природа проникается священным трепетом и чувствует себя покоренной. Серебристая звезда мерцает про то полуночным цветам; ручей журчит благую весть, струясь по камням; темные волны океана разносят ее с громовым шумом по прибрежным скалам; напоенные ароматом ветерки поют ее в долинах и величавые сосны таинственно шепчут: «Восстал, восстал. Владыка Дня» [31].
И стоит он отныне подобный белоснежной колонне на закате; восходящее Светило предвечной Мысли изливает на его Лик первые светозарные волны свои; его Разум, подобно успокоенному могучему океану, расстилается в безбрежном пространстве. Он держит жизнь и смерть в сильной Деснице своей.
Воистину он могуч. Живая сила, освободившаяся в нем, та сила, которая и есть Он Сам, в состоянии поднять скинию иллюзий высоко над Богами, над великим Брамой и Индрой. Ныне он наверно достигнет великого воздаяния!
Но... захочет ли он воспользоваться дарами того воздаяния, заслуженными сокровищами и славой для своего собственного покоя и блаженства, – он, Победитель великой иллюзии?
Да не будет того! Если захочешь ты, о стремящийся проникнуть в тайны природы, следовать по стопам Совершенного, знай, что те дары и силы не для личного я.
Пожелаешь ли ты задержать стремление вод, рожденных на вершине святой горы Меру? [32] Захочешь ли ты направить их течение для личной своей пользы или же вернуть их к Первоисточнику?
Если пожелаешь, чтобы поток дорого добытого знания в небесах рожденной Мудрости, сохранялся водою целебной и живой, не допускай его превращаться в стоячие воды.
И если хочешь ты стать сотрудником Всевышнего, ты должен – подобно близнецам Бодисаттва – изливать твой свет на протяжении всех трех миров [33].
Знай, что поток сверхчеловеческого знания и небесной Мудрости, тобою завоеванный, должен через тебя – ставшего проводником Мировой Души – изливаться в иное ложе.
Знай, о Праведник Тайной Стези, его чистыми и освежающими струями должен ты утолить горечь вздымающегося океана, того могучего моря скорбей, которое возникло из слез человеческих.
Увы! раз ты стал подобен неподвижной звезде в высоких небесах, то сияющее светило должно светить из глубины пространств для всех, исключая себя, давать свет всем, но не брать ни от кого.
Увы! раз уподобился ты чистому снегу горных долин, холодному и застывшему на поверхности, но хранящему и греющему семена, которые спокойно дремлют под его защитой, тот снег должен принять на себя и леденящий холод морозов и жгучий напор северных ветров, прикрывая собою от их мертвящего дыхания земную грудь... ибо в груди той покоится обещанная жатва, та жатва, которая напитает голодного.
Обрекший себя жить на протяжении грядущих Времен, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень, пребывающий среди других бесчисленных камней, из которых возникла «Стена Охранителей» [34], таков твой будущий удел, если перейдешь ты седьмые Врата. Построенные руками многих Учителей Сострадания, возведенная их муками, скрепленная их кровью стена та защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и еще более тяжких скорбей.
И все же человек не видит ее, не хочет признать ее и не желает он внимать глаголу Мудрости... ибо Мудрость не ведома ему.
Но ты, Душа которого сильна и безгрешна, ты слышал, ты все познал и ты должен избрать. И посему внимай еще раз.
На Пути «Созерцания» ты в безопасности Воистину на той стезе, где кроме темноты ничто не встречает усталого странника, где истерзанные терниями руки источают кровь, и стопы изрезают острыми кремнями, куда могучий соблазнитель Mara направляет свое жесточайшее орудие – там великое воздаяние обретается немедленно.
Бесстрастно и спокойно соскользнет Странник в поток, ведущий к Нирване. Ибо ведомо ему, что чем более истекут кровью его стопы, тем более будет сам он омыт. Он знает твердо, что после семи коротких и быстротечных воплощений Нирвана будет его уделом...
Таков путь «Созерцания», верная пристань Йога, благословенная цель, которой жаждет «вступивший в поток».
Но – да свершится иное, если овладеет он Путем Aryahata [35].
На том пути любовь к миру сему разрушается без возврата, воля к жизни [36] вырывается с корнем навсегда. Но... остановись, ученик... Еще одно слово. Можешь ли ты вырвать из сердца своего божественное сострадание? Сострадание – не качество. Оно – Закон Законов, вечная Гармония, Сама Мировая Душа; беспредельная вселенская Сущность, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, Закон вечной Любви.
Чем более ты сольешься с ним, растворив свое бытие в Едином Бытии, чем более Душа твоя войдет в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в совершенное сострадание [37].
Таков путь Архата, по которому грядут Будды Совершенства.
Ведом ли тебе тайный смысл священных свитков, по которому ты произносишь:
«Ом! Верую, что не все Архаты получают сладостное воздаяние Нирваны».
«Ом! Верую, что не все Будды [38] вступают в Нирванадарму».
Истинно. На Пути Arya ты более не «вступивший в поток», ты – «отрекшийся» [39]. Поток перейден. Воистину ты получил право на облачение Dharmakaya; но Sambhogakaya более велик нежели достигший Нирваны и еще более велик Nirmanakaya – Будда Сострадания [40].
Преклони же главу свою и внимай всеми силами, о, Бодисаттва... Сострадание говорит: «Может ли быть блаженство, пока все, что живет, обречено страданию? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?»
Отныне ты внял.
Ты достигнешь седьмого порога, ты перейдешь Врата конечного Познания, но лишь для того, чтобы приобщиться страданию, если хочешь быть Совершенным, «ступать по следам предшественника», пребывать бескорыстным до бесконечного конца.
Ты просвещен – избери свой путь.
Взирай на нежное сияние, заливающее восточный небосклон... В хвалебном гимне слились земля и небо. От четырежды проявленных сил возносятся песнопения любви: и от пылающего Огня, и от струящейся Воды, и от благовонной Земли и от стремительного Ветра.
Внимай!.. из глубины неисповедимого вихря золотого света в волнах которого купается Победитель, всей природы тысячеустый голос вздымается в бесчисленных звуках дабы возвестить:
Радость вам, о сыны скорбной земли! [41]
Возвратился назад «с того берега» Странник.
Родился новый Архат. [42]
МИР ВСЕМУ СУЩЕМУ [43].
___________________________ 1.^ [cix] Upadhyaya – духовный наставник, Гуру. Северные Буддисты избирают такого наставника среди достигших святости, „Narjol”, Учителей тайной Мудрости. 2.^ [cx] Yana – колесница; Mahayana – большая колесница и Hinayana, малая колесница, название двух философско-религиозных школ северного Буддизма. 3.^ [cxi] Shravaka – первая ступень ученичества в эзотерической или тайной школе; на этой ступени ученик слушает духовные учения (от корня Shru). На второй ступени, когда учение переходит из теории к упражнениям, ученик становится Shramana, упражняющийся (от Shrama – действие). Обе ступени соответствуют первым двум классам Пифагорейской школы, которая подготовляла учеников к посвящению в древние Мистерии, áconoticoi и áoнhai. 4.^ [cxii] Dhyana по-санскритски, или Samtan по-тибетски, состояние медитации или погружение души в объекты духовного мира. Dhyana имеет четыре ступени. 5.^ [cxiii] Paramitas см. примечание 88. 6.^ [cxiv] Srotapatti или «вступивший в поток», который ведет в Нирвану. Srotapatti – первая ступень Пути. Вторая носит название Sakridagamin, «имеющий родиться еще лишь однажды». Третья ступень называется Anagamin «не подлежащий более воплощению», разве если он сам пожелает того, чтобы иметь возможность помогать непросветленному человечеству. Четвертая ступень Пути, самая высокая, ступень Архата. Архат уже при жизни приобщен к полноте бытия Нирваны. Для него уже не существует посмертного состояния: оно заменяется Samadhi (духовный экстаз), в течение которого он испытывает все блаженство Нирваны. 7.^ [cxv] «Достигнуть берега» означает у северных Буддистов достигнуть Нирваны путем осуществления Paramitas (см. примечание 88). 8.^ [cxvi] Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается мировая гармония; для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и тоже, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую Карму, не должен нарушать справедливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни правду, как внешнюю, так и внутреннюю. Прим. перев. 9.^ [cxvii] Sat. 10.^ [cxviii] Dhyanis. 11.^ [cxix] Мировая Душа, Alaya или Atma, центр духовной энергии, каждый ее луч составляет высшую суть человеческой души, отсюда – уверенность, что человек может отождествляться с Мировой Душой и слиться с Ней. 12.^ [cxx] Antahkarana – звено, соединяющее земную личность человека и его бессмертную душу; соответствует малому разуму; последний, как временная передаточная инстанция между физическим миром и духовным, разрушается после смерти, и только та его часть, которая связана с страстями, сохраняется – до угашения страстей – в чистилище в астральной форме Kamarupa – скорлупа. Эти Kamarupa могут овладевать медиумами и таким образом входит в сношения с земным миром. (Прим. перев.). 13.^ [cxxi] Северные Буддисты и Китайцы находят в глубоком гуле великих рек основную ноту природы. Как в физической науке, так и в оккультизме признается фактом, что совокупный звук природы, который слышится в гуле больших рек, в шуме качаемых ветром древесных вершин большого леса, также и в гуле большого города, доносящегося из отдаления, – имеет определенную основную ноту. На это указывалось и физиками, и музыкантами. Так, профессор Райе (Chinese Music) указывает, что Китайцам этот факт был известен за тысячелетия до нашего времени; они утверждали, что шум реки Хоан-хэ дает ноту kung, именуемую «великой нотой» в китайской музыке. Проф. Райе утверждает, что эта нота соответствует ноте фа, «в которой современные физики усматривают основной тон природы». Проф. Силлиман в своей книге „Principles of Physics” также упоминает об этом и выводит, что «эта нота соответствует среднему fa фортепиано и может быть рассматриваема как основная нота природы». 14.^ [cxxii] Пять духовных совершенств, которыми должен овладеть Бодисаттва: вера, энергия, бдительность души, сосредоточение ума, достижение мудрости. Прим. перев. 15.^ [cxxiii] «Острые камни скалистой тропы» означают действие Кармы, которое с удесятеренной силой проявляется на «Пути», так как «Путь» есть не что иное, как сильно ускоренная эволюция человека, следовательно и быстрое переживание ранее созданной Кармы, которая – при обыкновенных условиях душевного развития – растянулась бы на много существовании. Глубокая искренность, соблюдение полной правды в мыслях, чувствах и поступках, необходимы для движения по «узкому пути», иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение этого основного закона Духа немедленно отражается на жизни ученика. Прим. перев. 16.^ [cxxiv] Dorje (палийское) или Vajra (санскритское название) – орудие в руках божественных сущностей (тибетские Dragshed, девы или ангелы охранители людей), которому приписывают такую же оккультную силу для отражения злых влияний, какой в химии обладает озон для очищения воздуха. В то же время это и Mudra, жест и поза, применяемые в медитации. Короче, это – символ власти над невидимыми дурными влияниями, проявляется ли она в виде телодвижения или иным способом. Bhons и Dugpas, и другие секты «Красных шапок» (Redcaps), обитающие в западном и малом Тибете, славящиеся своим искусством в чародействе, присвоили себе этот символ и злоупотребляют им в целях черной магии. У «желтых шапок» или Gelugpas этот символ употребляется как знак духовной силы, так же как крест у христиан, тогда как у Bhons он является знаком колдовства, так же как и опрокинутый двойной треугольник. 17.^ [cxxv] «Причина» – эгоистическое желание, создающее Карму человека, «тени, отбрасываемые ее последствиями» – действие Кармы. Прим. перев. 18.^ [cxxvi] «Связующее звено» – Antahkarana, см. примечание 119. «Проводник возбуждающих эгоизм ощущений» – Ahankara, чувство личности, самости. 19.^ [cxxvii] В эзотерических учениях Буддизма эти «восемь бедствий», иначе – оковы, которые привязывают человеческую душу к иллюзии, следовательно к временному, преходящему, носят названия: a) Kamaraga. Желание чувственных наслаждений, рабство у своих страстей, b) Paligha. Отвращение ко всему, что заключено в некрасивые формы, с) Mana. Закоснелость в личной гордости и невежестве, d) Ditthi. Заблуждение относительно личного бессмертия, е) Vie ikiccha. Сомнение в вечности Жизни и Добра, материализм, f) Bhawaraga. Желание неба как продолжения здешней жизни, g) Silabta paramasa. Ложное убеждение в действительности внешнего религиозного культа. h) Issa. Все виды эгоизма, личной корысти. Прим. перев. 20.^ [cxxviii] Samvritti – одна из двух истин, показывающая обманчивый характер всех вещей. Школа Mahayana учит различию между этими двумя истинами – Paramarthasatya и Samvrittisatya (Satya – истина). Это – яблоко раздора между Madhyamikas и Yogacharyas, представителями двух школ философской мысли; первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине. Madhyamikas – отрицатели, нигилисты Востока, для них все – Parakalpita, обман, заблуждение, как в мире субъективной мысли, так и в объективной вселенной. Yogacharyas, наоборот, представители чистой духовности. Samvritti как истина лишь относительная служит источником всякой иллюзии. 21.^ [cxxix] Lhamayin – элементали, злые духи, враждебные человеку. 22.^ [cxxx] Бессмертный Дух, высшее Я человека. 23.^ [cxxxi] Dhyana Marga – путь чистого Познания. 24.^ [cxxxii] Vajrasattva – см. примечание 67. 25.^ [cxxxiii] Из Bhagavad‑Gita VI, 19. 26.^ [cxxxiv] В этих словах намек на распространенное на Востоке верование, что каждый новый Будда или Святой представляет собою нового воина в святой рати, трудящейся ради освобождения и спасения человечества. Северный Буддизм учит, что каждый новый Бодисаттва, иначе – вполне посвященный Адепт, есть освободитель человечества. Бодисаттва – тот, который отказывается от блаженства Нирваны и от облачения Dharmakaya, т.е. от высокого духовного состояния, навсегда отделяющего от мира смертных, для того, чтобы невидимо помогать страждущему человечеству и вести его к окончательному освобождению. Утверждение, делаемое Шлагинтвитом в его книге „Buddhism in Tibet", что Nirmanakaya означает «тело, в котором Будды и Бодисаттвы являются на землю, чтобы учить людей», совершенно не точно и ничего не объясняет. 27.^ [cxxxv] Указание на то, что когда человеческие страсти и грехи умерщвлены трудами и усилиями подвижничества, они служат благодатной почвой, в которой могут развиваться «святые ростки» высочайших добродетелей. Предполагается, что врожденные добрые качества, таланты и дарования были приобретены в предыдущих жизнях. Точно также и гений приносится из прежнего существования. 28.^ [cxxxvi] В развитии Йога наступает момент, когда сосредоточение на высшем достигает такой силы, что все физические впечатления, как зрительные, так и слуховые, перестают достигать до него, и тогда более тонкие вибрации высших миров достигают сознания Йога, и он начинает видеть и слышать явления высших миров, невидимые и неслышимые для обыкновенного человека. Прим. перев. 29.^ [cxxxvii] Titiksha – пятая ступень Raja‑Yoga, состояние полного равнодушия ко всему преходящему; покорного принятия, если это нужно, того, что для всех называется «радостью и горем», при полном равнодушии физическом, умственном и душевном как к радостям, так и к страданиям. 30.^ [cxxxviii] Narjol. 31.^ [cxxxix] «День» означает здесь полную Манвантару, период неисчислимой продолжительности. 32.^ [cxl] Священная гора Индусов, обитель божественных Сущностей. 33.^ [cxli] Всевышний – Amitabha или «Безграничное Пространство» (Парабрама); в Его небесной обители два Бодисаттва, Kivan-shi-yin и Tashishi изливают непрестанно лучи света над всеми тремя мирами: духовным, астральным и физическим, дабы помочь светом (познания) просвещению Йогов, которые – в свою очередь – будут служить спасению людей. Своим высоким положением в царстве Амитабы, они обязаны делам милосердия, совершенным ими на земле, когда они в свою очередь были Йогами, так гласит аллегория. 34.^ [cxlii] «Стена Охранителей» или «Сторожевая стена». Учение говорит, что соединенные усилия многих поколений Йогов, Святых и Адептов, в особенности Nirmanakayas, создали как бы охранную стену вокруг человечества, которая ограждает его невидимо от худших бед, от усилий злых сил, направленных на погибель человеческого рода. 35.^ [cxliii] Aryahata – путь совершенного милосердия, полного самоотречения. 36.^ [cxliv] Klesha – любовь к миру, к его радостям и удовольствиям, Tanha – воля к жизни. 37.^ [cxlv] Под состраданием здесь подразумевается духовный закон, природа которого – абсолютная гармония – приходит в расстройство благодаря раздорам, страданиям и грехам. 38.^ [cxlvi] У северных буддистов все великие Архаты, Адепты и Святые называются Буддами. Приведенные две строфы взяты из Thegpa Chenpoido, Mahayana Sutra I, IV. 39.^ [cxlvii] Отрекшийся – Bodhisattva, по духовной иерархии, ниже совершенного Будды, но то и другое название часто смешивается. Народное же представление, отличающееся нередко верной интуицией, почитает Бодисаттву – ввиду его самопожертвования – выше Будды. 40.^ [cxlviii] «Буддами Сострадания» называются те Бодисаттвы, которые, достигнув состояния Архата, т.е. пройдя весь тайный путь отречения, отказываются от блаженства Нирваны, иначе «отказываются облечься в покровы Dharmakaya и ступить на тот берег», чтобы не лишить себя возможности помогать человечеству, насколько карма позволяет такую помощь. Они предпочитают оставаться невидимо (в духе) в мире и содействовать спасению людей, влияя на то, чтобы они следовали Доброму Закону, иначе – направлялись бы на путь праведности. Экзотерический северный буддизм признает подобные великие характеры святыми и молится им, как христиане молятся своим святым. 41.^ [cxlix] Myalda – земля, называется в эзотерических учениях иногда «адом», или местом наказания. Avichi – состояние, а не местность. 42.^ [cl] Означает, что родился новый Спаситель мира, который поведет человечество к конечному освобождению. 43.^ [cli] Обычная формула, сопровождающая в восточных св. писаниях каждое поучение или воззвание.
«Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина – теряется в светозарном сиянии Нирваны; и я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию».
Только сейчас дошло до меня что Владыка, которого начинает слышать ученик, это не Великий Учитель Владыка Мория, а наш собственный Божественный Владыка Я ЕСМЬ ТОТ КТО Я ЕСМЬ!!!
цитата:
ГАЙ,1955 г. 011. Друг Мой, течению времени неизбежному противопоставим себя, смотрящего на все, что проходит перед глазами. И неизбежному, но временному, найдем противовес в духе своем, который стоит над временем.
Что-то происходит с человеком, а он смотрит, переживает, страдает, и смотрит, и смотрит из глубины своей на внешние явления, с ним происходящие. И пять, и десять, и двадцать лет тому назад он так же смотрел, на вещи, происходящие с ним, но другие: на других людей, другие условия, другие явления. Но смотрел Он, все тот же Смотрящий, но изнутри. Следует различать три потока идущих мимо явлений: поток внешних событий, поток чувств и эмоций, поток мыслей – все они текут, как фильма, через экран сознания, который созерцает Он, Смотрящий внутри, Безмолвный Рекордер. И все дело в том, с чем себя отождествить: с ним ли, Молчаливым Свидетелем потоков жизни, или с одним из потоков, или сразу со всеми тремя, во власть им отдавшись. Трудно выйти из потока, трудно с Безмолвным Свидетелем себя отождествить. Но как же иначе освободиться от Майи? Только встав вне ее можно понять великую иллюзию жизни. Логически ее легко доказать, представив себе, сколь различны и индивидуальны эти потоки восприятий, текущие через экран сознания. Нет ни одного схожего – разнятся все, разнятся, как Небо и Земля. Мир бушмена, мир тасманийца, мир шахтера, мир летчика, мир философа, мир пьяницы или наркомана, мир прокаженного и боксера столь различны, что ум может потеряться в этих мирках человеческих. И все же едина жизнь, и все же едина Иерархия, и все же дух человеческий стоит поверх всех личных мирков. За завесу иллюзий Зовет Учитель, чтобы вместить все, синтезом Космос объять. Великое понимание жизни утверждается на знании ее неизменных законов, которые являются формою выражения Вечной Истины. Законы жизни – это рамки, в которых проявляется жизнь и которым она подчиняется. Зная эти Законы, можно предугадать течение потоков, любого из трех. Закон спирали, закон циклов, закон семеричности – много этих вечных неизменных форм выражения космической жизни, подчиняясь которым течет Великий жизненный поток, река жизни Мира.Вечное во временном будем искать в выражении космических законов, ибо законом обнимается все и все проявляется, подчиняясь ему.
"День приходит, и день уходит, но «Я» остается навеки. Так же проходит и жизнь в этом теле: рождается оно, растет, умирает, но «Я» остается. Мысли и чувства то вновь возникают, то снова уходят. Мелькают события, словно поток, мимо несущегося духа. Но «Я» остается смотрящим. Там (в Мире Надземном) то же, что и здесь, на Земле, происходит – только тело другое, не земное, но тонкое, и Мир окружающий – тонкий. И выше все то же, только вместо тонкого тела там – тело мысли и Мир Мыслей вокруг смотрящего «Я». Смотрящий и Чаша – хранилище всех восприятий, – остаются в земном и Надземном Мирах. Остаются навеки. А личное малое «я» умирает, и другое рождается вновь, и другое, и третье, и множество их нанизано, бусам подобно, на нити. Бус много, одна нить. Малых «я», этих личностей, много, но высшее «Я» – только одно, и Чаша одна – хранилище вечное (память) всех жизней пройденных.
Бессмертие в смертном, как сознание в теле, так большое «Я» в малом, как вечное во временном. Временно все, но вечен Смотрящий. Земное сознание личности малой спит даже ночью. Но Смотрящий не Спит никогда и все Помнит. Безмолвный Рекордер вечно на страже. Зарекордировано все. Оболочки живут, оболочки страдают или радуются тому, что приносит им жизнь, а Он только Смотрит и только Запоминает. Земное сознание в плотном теле живет, тонкое – в тонком, ментальное – в ментальном, и каждое умирает со своей оболочкой, но Рекордер бессмертен. И если сознание к высшему «Я» поднялось, и с ним объединилось, и проникло в Сокровище Чащи, хранимое Безмолвно Смотрящим за семью печатями, происходит слияние Того, Кто Смотрит, и высшего «Я» в Бессмертной Триаде. И смертное становится бессмертным, и входит тогда человек в Великое Братство Бессмертных. Люди называют Их Богами или Богочеловеками, но это не Боги, но люди, освободившиеся от власти смертных своих оболочек и утвердившие свою власть над ними. Лестница жизни Бессмертных имеет начало, но не имеет конца. И никто никогда не Сказал, что Достиг Он вершины ее." Грани Агни Йоги 1965 г. 259. (Июль 3).
Сообщение: 14891
Настроение: стремлюсь к совершенствованию
Зарегистрирован: 07.05.09
Откуда: Россия, Киров
Репутация:
4
Замечания:
Отправлено: 03.10.23 18:42. Заголовок: Когда я обучалась фи..
Когда я обучалась философии йоги в Индии по книгам Свами Сатьянанды, наш мастер йоги обращал внимание на существование внутреннего Учителя, к которому нужно стремиться и услышать его Голос Безмолвия. Вот отрывок из этой книги:
цитата:
Мой гуру указал мне путь.
Он попросил моё тело.
Без сомнений, я отдал его ему.
Он попросил мои праны.
Я отдал их ему, без промедления.
Он спросил: “Отдашь ли ты мне свой ум?”
Я ответил: “Он твой навсегда.”
Я остался ни с чем, Опустошенный и забытый.
Тёмное звездное небо и луна,
Вот всё, что у меня осталось.
Но вдруг
Меня наполнил солнечный свет, и песня,
И океан искупал меня в своих волнах,
Грозовые облака облили меня дождем,
Белоснежный лебедь танцевал перед моим взором,
Вспышка молнии осветила мою душу.
Мой Гуру пришел ко мне снова.
Он спросил: “Ты отдашь мне свои самскары, накопленные за многие жизни?”
Я посмотрел в его глубокие тёмно-карие глаза,
В бездонный океан его Существа.
И в них я увидел саму вечность.
Всё начало растворятся, плавиться и ускользать.
Я обрёл единство внутри и снаружи.
Это милость моего гуру,
Он растворил моё существо,
И вобрал меня в себя.
Мой Гуру указал мне путь.
Свами Сатьянанада Сарасвати.
Гуру Таттва означает элемент гуру. Этот элемент присутствует в каждом из нас как внутренний гуру. Этот гуру является свидетелем всего, что происходит в нашей жизни и тихо ведет нас по пути познания себя. Часто мы рассеяны и упрямы, и не обращаем внимания на его советы. Но гуру таттва будет терпеливо ждать момента, когда мы обратим свой взор внутрь и осознаем огромное значение, которое он играет в жизни. Гуру таттва - это самый чистый и высший элемент, существующий в нашей жизни. Он не подвержен влиянию времени и пространства, он вечен. Он не исчезает во время смерти, и следует с нами из жизни в жизнь. Элемент гуру не имеет цвета и формы, и не связан пространством и временем, он может быть обнаружен только теми, кто открыл в себе внутреннее видение. Для тех, кто полностью погружен в мир чувств, внутренний гуру может показаться не более чем мифом. Поэтому, для того чтобы указать нам на существование внутреннего гуру, необходим его представитель или его точная копия во внешнем мире. Вся традиция гуру и учеников существует только ради этой цели. Внешний гуру символизирует гуру таттву, которая находится внутри ученика. Ученик предлагает себя гуру и самоотверженно служит ему, выполняя любые его указания – так со временем ученик обнаруживает присутствие гуру таттвы. Современная система обучения не может сравниться с системой отношений гуру-ученик, поскольку в ней отсутствует гуру таттва. В Индии гуру ценится гораздо выше любого учителя. Индусы обращаются к гуру с чувством глубокой веры и уважения. Они принимают гуру в физической форме, потому что понимают, что внутри этой формы живет просветленное сознание Фактически, любые поиски внешних удовольствий, являются подсознательным поиском внутреннего гуру. Подсознательно мы знаем, что вечный источник счастья находится внутри нас, но по причине непонимания и плотной завесы майи, мы продолжаем искать этот источник во внешнем мире. Когда мы смотрим на цветок, на картину, или на красивого человека, мы испытываем удовольствие. Мы думаем, что источник удовольствия находится вовне, но на самом деле весь процесс происходит внутри. Внешний объект не является источником счастья. Это уровень нашего сознания и восприятия, определяют насколько мы способны испытывать счастье. Где происходит этот процесс восприятия? Определенно не снаружи. Он происходит внутри. В такие моменты мы воспринимаем небольшой отблеск этого вечного источника, и это становится причиной нашей радости. Но мы связываем это чувство с внешним объектом и затем продолжаем преследовать этот объект, чтобы испытать радость снова. Когда мы встречаем гуру, происходит похожий процесс. Но поскольку внешний гуру является копией вашего внутреннего гуру, этот опыт более постоянен. То есть, как мы воспринимаем внешнего гуру напрямую связанно с образом нашего внутреннего гуру. Когда мы устанавливаем полную и устойчивую связь с внешним гуру, мы обнаруживаем в себе гуру таттву. Эти два опыта происходят параллельно и сопутствуют друг другу. Если наши отношения с внешним гуру углубляются, то и связь с внутренним гуру становится более ясной и ощутимой. Так гуру таттва начинает проявлять себя. В физическом теле гуру таттва представлена агья чакрой, в районе межбровья. Через этот центр мы получаем команды от внутреннего гуру. Так же через агья чакру мы получаем команды от внешнего гуру. Когда мы научимся отчетливо слышать команды нашего внешнего гуру в агья чакре, тогда мы сможем постепенно осознавать тонкую и причинную форму гуру таттвы. И она станет частью нашей реальности. Тогда и начинается самое интересное.
Авторы: Свами Сатьясангананда Сарасвати (часть I), Свами Сатьянанда Сарасвати (часть II) http://qame.ru/book/way/lig... на Взаимоотношения Гуру и Ученика.doc
Малых «я», этих личностей, много, но высшее «Я» – только одно, и Чаша одна – хранилище вечное (память) всех жизней пройденных.
энигма пишет:
цитата:
Гуру таттва - это самый чистый и высший элемент, существующий в нашей жизни
энигма пишет:
цитата:
Когда мы смотрим на цветок, на картину, или на красивого человека, мы испытываем удовольствие. Мы думаем, что источник удовольствия находится вовне, но на самом деле весь процесс происходит внутри. Внешний объект не является источником счастья. Это уровень нашего сознания и восприятия, определяют насколько мы способны испытывать счастье.
энигма пишет:
цитата:
Через этот центр мы получаем команды от внутреннего гуру. Так же через агья чакру мы получаем команды от внешнего гуру.
Благодарю Людмила за прекрасный , очень емкий фрагмент насталений!!!
Гуру таттва - это самый чистый и высший элемент, существующий в нашей жизни.
цитата:
1952 г. 012. (Янв. 14). В высших слоях непоражаемых, там Мое место. Их надо коснуться сознанием. Вне ли, внутри ли, но выше высокого. Потому и душу свою потерять надо, чтобы найти Меня, то есть оставить внизу. Чем выше, тем ближе. С высоты Луч. Учась подниматься над суетой жизни Земли, приобщаемся к миру незримого счастья – Моему Миру. Я – вне, ибо нет Меня в том, что в тебе. Я внутри, ибо скрыт за семью затворами (или вратами). Но Я в тебе, как недвижный центр во вращающемся шаре или геометрическая ось колеса. Оно вращается, то есть подвержено изменениям движения, но не Я в тебе. Во всем есть этот центр, или ось, или точка равновесия. Вот в ней и нужно найти свою опору. Так во всем, что в движении, есть то, на чем зиждется это движение и без чего оно невозможно, точка опоры, центр неподвижности, основа, или камень основания. Я – это Центр в тебе. Вокруг вращается твой мир, твой микрокосм. Убрать центр – и все превращается в хаос. Не вовне, но во Мне твоя опора, твоя сила, твоя мощь. Колесо исполнения движимо тем же законом. Недвижен центр, то есть кристаллизованная форма желаемого, но вокруг в движении нарастают элементы стихийной материи или обстоятельств. Но нельзя колебать или шевелить центр сомнениями или касаниями мысли и нарушать этим мощь растущего исполнения. Стихийно, то есть уже без участия воли, идет нарастание вплоть до предела исполнения. Потому знание Закона дает несломимую веру и чувствознание непреложности исполнения. Нет предела мощи Закона, но при соблюдении его рамок. Потому «Солнце прейдет, и Луна прейдет», но ни одна йота не прейдет из Закона, пока не исполнится все. Я Сказал. Сказал, ибо Знаю. Так свершится предначертанное по Слову Моему, ибо Знаю. Для Великого Сознания и меры великие, и сроки великие, и цели планетные и запланетные. По величию понимаемого отмерите мир свой. Разбужу спящих, и поднимутся миллионы. По Слову Моему встанут. И близок Час Свершения. Я в мире твоем – Светоч. Мной есть, Мной сущий. Близость срока Укажу особо, дабы знал. Но приуготовиться надо внутренне. Во внешнем спасения не найдешь. По линии внутренней пойдут события, по черте сознания, и внешнее будет лишь отзвуком и отражением внутреннего. Но грозно время. И печать Света на сынах Моих. Открываются двери заповеданного величия к сроку. Во славе идет Мир Мой. Избрал тебя сосудом приятия грядущего счастья обновленного мира и светочем Моего Учения. Придут к тебе толпы. К тому готовишься жизнью. Придут, и будут слушать, и пойдут за тобой во множестве. И слово твое да будет Словом Моим. Силу будет иметь Моего Слова, ибо в тебе Я. Но слейся со Мной воедино всей силой, всей мощью твоей.
На чем будем строить? На Мне, ибо Я – основание Нового Мира. Чем будем строить? Силою Моею, ибо Я Вдохнул в него дыхание жизни.
Сообщение: 48322
Настроение: совершенствоваться
Зарегистрирован: 12.04.08
Откуда: Россия
Репутация:
4
Награды:
Отправлено: 19.11.23 07:49. Заголовок: 1951 г. 099. Светочи..
цитата:
1954 г. 065.
Правильно, правильно, правильно: физически, духовно, мыслью надо учиться ощущать центр биения внутри, в области сердца, Чаши и солнечного сплетения – цитадели Индивидуальности. Ведь не тело же обитель духа, но сердце, средоточие трех оболочек и их центр. Сосредоточить все сознание на сердце – значит открыть врата в Мир Невидимый, ибо оно соприкасается со всеми мирами и вмещает все. Великое Сердце все вмещает, но не малое. Когда же малое тяготеет к Великому, оно Ему может уподобиться. Радость вечного Бытия можно ощутить, углубившись сознанием внутрь и низведя его в сердце. Сердце – это орган вечности в человеке. Не в мозгу, не в мускулах, не в костях, но в сердце – Тайна Бытия человека. По сердцу проходит нить жизни. Жизнь и пульсация сердца – синонимы. В сердце ищите решение жизни.
цитата:
1951 г. 099. Светочи духа, сиддхи, могут и не быть у вас, но огонь уже горит, предвестник раскрытия центров. Огонь сердца, будучи вместилищем синтеза, возжигает огни центров в известной последовательности, которая зависит от свойств и особенностей организма. Переход тяжек и мучителен. Как котел на пределе взрыва, и напряжение велико, но не убоимся даже труднейшего. Ведь и через это надо пройти. Потом Изменим условия, внешние условия, и Дадим покой и изолированность внешнюю. И аура окрепнет и утвердится. А сейчас трудно. Сколько процессов происходит, затрагивающих все существо. Но Рука с вами всегда, и поддержит, и направит, и ободрит.
И Друг, и Заступник Я есть.
А у Нинки путь особый. Приуготовляется. По плате и награда великая, неотъемлемая. Вино радости Вливаю в тебя и ртуть бодрости Даю. Можешь иметь настроения и тоску, но не личного характера, а как отражение пространственной ноты. Всё личное убирается со всею тщательностью, независимо от того, под каким прикрытием выступает оно, чтобы окрасить кристалл сознания, подлежащий лишь сверхличному, пространственному окрашиванию. Это условие допускает сохранность граней, не нарушая ни целостности кристалла, ни недвижности граней. Страдание за других – одно, за себя – другое. Если оба, жалеющий и жалеемый, падают в яму, значит, исказился кристалл сострадавшего. Если, сострадая, помог и посветил, значит, облик кристалла сохранился, несмотря на то, что боль сострадания пронизывала сердце. Тонка граница. Но в этом различии – всё.
Все дозволено, все допущено, но при условии сохранения целостной неподвижности поверхности граней кристалла сознания. Ибо Мир Мой Даю вам не так, как дает мир. Равновесие сохраняется во что бы то ни стало. У Нас потеря его грозит катастрофой, и у вас – тоже, но в масштабе вашего сознания. Равновесие. Символ шара – символ великого равновесия. Нельзя встать на шар. Никто не сможет удержаться на нем, ничто личное, ни одна эмоция. Как резиновые мячи, отскакивают от ауры равновесия нечистые молнии хаотичных энергий, скользя лишь по ее поверхности, но не впиваясь, не цепляясь и не пробивая ее. Целостность кристалла сознания дает мощь заградительной сети и держит ее в должном состоянии напряжения, создавая неуязвимость для внешних воздействий. Напряжение заградительной сети и сознания – необходимейшее условие стойкости. Стойкость заключается в напряженности вибрации сознания. Вечно зоркая настороженность всего сознания, то есть напряжение всех сил духа, создает именно это столь нужное условие. Состояние духа или сознания, мокрой кисее подобное, является антиподом устойчивости и самозащищенности. Когда созданы требуемые условия защиты, то Моя помощь готова литься, ибо есть куда и во что. Куда Пошлю Луч, если мокрая кисея вместо панциря (щита)? Так панцирь духа куется с двух сторон: тобой и Мной.
Равновесие духа – великое понятие. Им держится вся Вселенная и каждая солнечная система. Если центр является точкой уравновесия противоположностей, их нейтрализующий в себе, то снова приходим к центру – средоточию – сердцу. Сердце – центр, регулирующий явление противоположностей. Не радуйся радостям суетной жизни и плакать не будешь от них. Погаси положительный полюс явления, и отрицательный умрет сам. А рычаг в твоих руках.
Опять-таки говорится о личных переживаниях. Их надо погасить рычагом, регулирующим рождение противоположностей: радости и горя, симпатии и антипатии, любви и ненависти, получения и лишения. При анализе личных переживаний погаси любую из этих личных эмоций в самый момент зарождения и этим установишь свою власть над ними. Так не будем ни радоваться, ни огорчаться каждодневным течением суетной жизни своей, ибо не знаем, где оно, хорошее или плохое, и тем могучий рычаг силы, устанавливающий равновесие духа, возьмем в свои руки. Сверхличные эмоции не затрагивают и не разрушают кристалла, но лишь обогащают и утверждают его в своей мощи. Велика разница между личным и сверхличным, обывательским и космическим. Но тонка граница. Но жизнь обывателя кончилась. Говоря кратко, убивается возможность личных эмоций, то есть энергий самости, в самом начале их зарождения. «Не годится паяц на пути к Братству». Понимание этого принципа – как острый меч против кривляющихся оболочек. Они откривляются по праву, если когда-то порадовались тому, что сегодня приносит огорчение. Но если ты потушил эту радость при ее зарождении, то право на кривляние убито. Так приводятся к молчанию все тела и подчиняются сознательному контролю сознания. Не о сверхличной радости говорится, не о радости духа, но о радостях плоти, мелких сереньких радостях сумеречного двуногого существования. Есть радость любви и радость ненависти. Даже и радость бывает разная в этом мире, где Свет и тьма оспаривают свою победу в великой, последней, решающей битве.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 63
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума