СОФИЯ - ПРЕМУДРОСТЬ

Сенека Л. Нравственные письма к Луцилию ч.71

Письмо LXXl

Сенека приветствует Луцилия!

(1) Ты упорно советуешься со мною о каждом деле, забывая, что между
нами - широкое море. Но так как во всяком совете главное, - чтоб он был
своевременным, непременно случится вот что: пока мое решение до тебя
дойдет, впору будет принять противоположное. Советы зависят от дел, а
дела наши движутся и даже мчатся. Поэтому на каждый день нужен свой со-
вет, да и то он запаздывает: совет должен быть, как говорится, всегда
под рукой. А как его найти, я тебя научу. (2) Едва захочешь узнать, чего
следует избегать, к чему стремиться, - смотри на высшее благо, цель всей
твоей жизни: с ним должны согласоваться все твои поступки. Только тот и
распоряжается всем в отдельности, у кого есть в жизни высшая цель. Живо-
писец, даже приготовив краски, ничего не изобразит, если не знает зара-
нее, что хочет нарисовать. В том и наш грех, что жизнь по частям обдумы-
вают все, а целиком - никто. (3) Стрелок, пуская стрелу, должен знать,
куда метит: тогда он может прицелиться и направить ее полет. Наши замыс-
лы блуждают, потому что цели у них нет. Кто не знает, в какую гавань
плыть, для того нет попутного ветра. Невозможно, чтобы случай не имел
такой власти над нашей жизнью, коль скоро мы живем случаем. (4) А бывает
и так: некоторые сами не знают, что знают что-нибудь. Как мы ищем неред-
ко тех, кто рядом, так еще чаще мы не знаем, что высшее благо - наша
цель - совсем недалеко.
Чтобы заключить, что есть высшее благо, не нужно долгих слов и око-
личностей: нужно лишь, так сказать, ткнуть в него пальцем; и еще нельзя
его дробить. Да и какая надобность делить его на частицы, когда можно
просто сказать: "Высшее благо - то, что честно", или, чтобы ты удивился
еще больше: "Только то и благо, что честно, а все остальные блага ложные
и поддельные". (5) Если ты убедишь себя в этом и проникнешься любовью к
добродетели (потому что просто любить ее мало), тогда для тебя будет
удачей и счастьем все, к чему она причастна, каково бы оно ни было на
чужой взгляд: и пытка, если ты останешься под нею спокойней твоего пала-
ча, и болезнь, если не станешь проклинать судьбу и поддаваться недугу.
В конце концов все, что для других зло, для тебя смягчится и обернется
благом, если сам ты станешь выше этого. Пусть будет для тебя ясно одно:
нет блага, кроме того, что честно; и все бедствия по праву назовутся
благами, если их сделает честными добродетель. (6) Многим кажется, что
мы обещаем больше, чем совместимо с человеческим уделом. И недаром: ведь
они смотрят только на плеть! Пусть обратят взгляд на душу - и придется
им мерить человека мерой божества.
Поднимись же, Луцилий, лучший из людей, и брось эту словесную игру,
которой философы низводят самое великое до разбора слогов и унижают,
уничтожают душу, обучая ее пустякам; тогда сам ты станешь подобен перво-
открывателям, а не учителям, по чьей вине философия кажется не великой,
а трудной. (7) Сократ, призвавший всю философию возвратиться к людским
нравам, сказал, что высшая мудрость - различать благо и зло. "Не упускай
их из виду, - говорит он ', - если мои слова что-нибудь для тебя значат,
- и ты достигнешь блаженства. И пусть ты кому-нибудь покажешься глупцом
- терпи это! Пусть, кто хочет, бранит тебя и оскорбляет, - ты от этого
не пострадаешь, если добродетель будет с тобою. Если ты хочешь быть бла-
женным, быть поистине мужем добра, позволь другим презирать тебя". Этого
не допустит никто, кроме тех, для кого все блага равны, ибо нет блага,
не причастного честности, честность же во всех благах равна.
(8) Как же так? Нет разницы, избран ли Катон претором 2, или прова-
лился? Победил ли он в Фарсальской битве, или побежден? Равны ли между
собой эти блага, если одно заключалось в том, что он и на стороне побеж-
денных не мог быть побежден, другое в том, что он победителем вернулся
бы в родной город и установил бы мир? - А разве не равны? Одна и та же
добродетель и побеждает враждебность судьбы, и умеряет ее милость, а
добродетель всегда одного роста и не может быть выше или ниже. - (9) "Но
Помпеи потеряет войско, но лучшие граждане - краса государства, - и пе-
редовой отряд помпеянцев, вооружившийся сенат, будут истреблены в одном
бою и крушением великой власти разбросаны по всему миру: часть окажется
в Египте, часть в Африке, часть в Испании. И даже этого не дано будет
несчастной республике - испытать одно лишь крушенье!"3 (10) Пусть будет,
что будет! Пусть не поможет Юбе в собственном царстве ни знание местнос-
ти, ни стойкая доблесть подданных в защите своего царя, пусть жители
Утики изменят своей верности, сломленные бедами, пусть предаст Сципиона
счастье, сопутствовавшее в Африке его имени; но давно уже сделано все,
чтобы Катон не понес урона4. (11) - "Все-таки он побежден!" - Ну так
причисли и это к его поражениям на выборах: пусть преграды не подпустили
его ни к претуре, ни к победе, он переносит это с одинаковым мужеством.
В день своего провала он играл в мяч, в ночь смерти читал книгу; для не-
го было все равно, что лишиться претуры, что жизни: ведь он убедил себя
в необходимости стойко терпеть любые превратности случая. (12) Мог ли он
снести перемену в государстве иначе как со спокойствием и твердостью ду-
ха? Что избавлено от опасности перемены? Ни земля, ни небо, ни даже со-
вокупность всех вещей, хотя и движимая и направляемая богом! Не всегда
сохранится в ней нынешний порядок, и какой-нибудь день собьет ее с ны-
нешнего пути. (13) Всему свое время, все должно родиться, вырасти, угас-
нуть. Все, что ты видишь, что вращается над нами, окружает нас, на чем
мы стоим, как на прочнейшем основании, - все убывает и сходит на нет. У
всего есть своя старость, все природа приводит, хоть и в разные сроки,
но к одному рубежу. Что есть, того не будет, оно не погибнет, но распа-
дется. (14) А для нас такой распад означает гибель: ведь мы смотрим
только на ближайшее, а что дальше, того не прозревает слабый дух, подчи-
нивший себя плоти, - не то бы он мужественнее перенес неизбежность кон-
чины и своей, и близких, если бы надеялся, что все проходит своим чере-
дом через жизнь и смерть и что возникшее распадается, а распавшееся воз-
никает, ибо в этом труде и состоит вечное искусство божества - устроите-
ля вселенной. (15) И тогда любой, обозрев минувшие века, скажет, подобно
Катону: "Весь род человеческий, который был и который будет, обречен
смерти; про все города, достигшие могущества и бывшие великим украшением
чужих держав, когда-нибудь спросят, где они находились, - потому что все
их уничтожит какая-нибудь напасть: одни разрушит война, другие истощат
мир и праздность, обратившиеся в лень или роскошь - губительный плод ве-
ликих богатств. Все плодородные поля скроет внезапно разлившееся море
или поглотит сброс нежданно осевшей и разверзшейся почвы. Так что же мне
негодовать или сетовать, если я немного опережу общую участь?" (16) Ве-
ликий дух послушен божеству и не медлит претерпеть то, что велит закон
вселенной. Он покидает жизнь либо для лучшей доли - светлого и спокойно-
го пребывания среди богов, либо уж наверняка чтобы не чувствовать ничего
неприятного, смесившись со всей природой и вернувшись в ее целокупность.
Значит, честная жизнь Катона есть не большее благо, чем честная
смерть, ибо добродетель не увеличивается. Сократ говорил: "Добродетель и
истина - одно", и как не растет истина, так не растет и добродетель: ес-
ли она есть, то в полную меру. (17) Выходит, нет причин удивляться тому,
что равны между собою блага, принимаемые нами намеренно, и блага, навя-
занные обстоятельствами. Ведь если ты допустишь их неравенство и призна-
ешь мужество под пыткой меньшим благом, то скоро ты сочтешь его злом и
назовешь несчастными и Сократа в темнице, и Катона, раздирающего рану с
большим мужеством, чем нанес ее, а самым жалким - Регула, казнимого за
верность данной врагам клятве. Но сказать такое не осмеливались даже са-
мые изнеженные, кто, не признавая его блаженным, все же не считал и нес-
частным. (18) Древние академики признавали, что можно и под пыткой быть
блаженным, но не до конца, не полностью5. С этим согласиться нельзя: кто
не блажен, тот не достиг высшего блага; а высшее благо не имеет более
высокой степени, если в нем присутствует добродетель, которую не
уменьшили бедствия, не искалечили телесные увечья. Она постоянна: ведь
добродетель, как я понимаю, мужественна и высока духом, все враждебное
ее только поощряет. (19) То мужество, которым часто преисполняются бла-
городные по задаткам юноши, когда их поражает красота какого-нибудь под-
вига, так что они готовы презреть все случайное, - его внушит нам и по-
дарит мудрость. Она убедит нас, что только честное есть благо, что оно
не может ни убавиться, ни прибавиться, - также как нельзя согнуть мери-
ло, которым проверяют прямизну. Что ты в нем ни изменишь, все повредит
прямизне. (20) То же самое мы скажем о добродетели: и она пряма, согнуть
ее нельзя; стать тверже она может, вырасти - нет. Она судит обо всем, ей
никто не судья. И как она сама не может стать прямей, так то, что дела-
ется в соответствии с нею, не бывает одно прямее другого: ведь все выме-
рено по ней и, значит, одинаково. (21) Ты скажешь: "Значит, все равно,
лежать ли на пиру, или под пыткой?" - Это кажется тебе удивительным? Ну
что ж, удивляйся еще больше: возлежать на пиру - зло, висеть на дыбе -
благо, если первое постыдно, второе - честно. И то, и другое - благо или
зло не само по себе, а в зависимости от добродетели: где она появляется,
там все - одной меры и цены. (22) Пусть любой, кто о мужестве всех судит
по своему собственному, колет мне глаза моими словами о том, что равные
блага - стойко вынести бедствия и честно судить об удачах6, что равные
блага - справлять триумф и с несломленным духом плестись перед колесни-
цей7. Они мнят, будто и не бывает того, что им самим не под силу, и вы-
носят приговор добродетели, глядя на собственную немощь. (23) Надо ли
удивляться тому, что порой нам приятны и даже милы и огонь, и раны, и
смерть, и цепи? Для привыкшего к роскоши воздержность - наказанье; для
ленивца труд - пытка; избалованный жалеет деятельного; для празднолюбца
усердье - мука. Так и все мы то, что нам не по плечу, считаем неперено-
симо трудным, забывая, что для многих мученье - остаться без вина или
просыпаться на рассвете. Не так трудно все это по природе, как мы сами
хилы и бессильны. (24) Чтобы судить о всяких делах, нужно величие духа,
а не то мы припишем им наши пороки. Так прямые предметы, погруженные в
воду, кажутся взгляду искривленными и переломленными. Важно не только
то, что ты видишь, но и как: наша душа видит слишком смутно, чтобы разг-
лядеть истину. (25) Дай мне неиспорченного юношу живого нрава - и он
скажет, что ему представляется самым счастливым тот, кто не согнется,
подняв на плечи груз бедствий, кто возвысился над фортуной. Ничего уди-
вительного быть безмятежным среди спокойствия; удивляйся, если кто под-
нимает голову там, где все поникают, стоит там, где все лежат. (26) Мно-
го ли зла в пытках, во всем, что мы называем бедствиями? На мой взгляд,
только одно: они подрезают наш дух, сгибают его, придавливают; но с му-
жем мудрым этого быть не может. Он ни под какой тяжестью не согнется,
ничто не сделает его ниже, и все, что приходится сносить, будет ему по
нраву. Ибо он не жалуется, когда на его долю выпадает что-нибудь из то-
го, что может выпасть человеку. Он знает свои силы, знает, что должен
носить тяжести. (27) Я не исключаю мудреца из числа людей, не утверждаю,
что он чужд боли, словно бесчувственная скала. Я не забываю, что и он
сложен из двух частей: одна из них чужда разума - она чувствует терза-
ния, ожоги, боль; другая - разумная, и она тверда в своих мнениях, бест-
репетна, непобедима. В ней-то и заключено высшее благо человека; пока
оно не достигло полноты, дух колеблется в нерешительности, когда оно
станет совершенным, дух делается спокойным и недвижимым. (28) Начинающий
- тот, кто стремится к высшему благу и чтит добродетель, - даже если
приблизился к совершенному благу, но еще не дошел до конца, может порой
остановиться и ослабить напряжение духа, ибо еще не миновал полосы нере-
шительности и остается на скользкой почве. А кто блажен, в ком доброде-
тель совершенна, любит себя тем больше, чем смелее пройдет через испыта-
ния, и страшное для всех прочих не только выдерживает, если этой ценою
честно выпол няется долг, но и принимает с радостью, предпочитая слышать
о себе "вот храбрец!", чем "вот счастливец!"(29)

Теперь перейду к тому, куда зовет меня твое ожидание. Не думай,
будто наша добродетель витает за пределами природы: нет, мудрец и задро-
жит, и побледнеет, и боль почувствует; ведь все это ощущения тела. Но
где бедствие? Где истинное зло? Там, конечно, где тяготы заставляют
пасть духом, признать себя рабом, раскаяться в том, что ты таков. (30)
Мудрец побеждает фортуну добродетелью; но скольких мудрецов по ремеслу
страшит малейшая угроза! В этом и есть наша ошибка: всего, что сказано о
мудром, мы требуем от начинающих. Что я хвалю, в том хочу убедить себя,
но еще не убедил; а если бы и убедил, все равно дух мой не настолько за-
кален, чтобы с готовностью идти против всех превратностей. (31) Как
шерсть одну краску впитывает сразу, другую - только когда долго мокнет и
варится в ней, так одни учения ум удерживает, едва восприняв, а это уче-
ние, если не проникло глубоко и надолго, если не окрасило, а только ис-
пачкала душу, не даст ей ничего из обещанного. (32) Преподать его можно
быстро и в немногих словах: есть одно благо - добродетель, и помимо нее
благ нет; добродетель заключена в лучшей, то есть разумной, части нашего
существа. Что же такое эта добродетель? Истинное и непоколебимое сужде-
ние; от него душа получает все побуждения, через него становятся ясны
все те видимости, от которых побуждения исходят. (33) Держаться этого
суждения - значит считать все, к чему причастна добродетель, благом, а
все блага - равными.

Телесные блага суть блага для тела, а не блага во всем. В них есть
своя ценность, но благородства в них нет, и между собою они далеко не
равны: одни бывают больше, другие меньше. (34) И между приверженцами
мудрости есть большие различия - этого невозможно не признать.
Один пре-успел лишь настолько, что осмеливается взглянуть в лицо судьбе, но ее
взгляда не выдерживает и опускает глаза, ослепленные блеском; другой -
настолько, что ему под силу сойтись с ней лицом к лицу, - если он достиг
вершины и не знает сомнений. (35)
Несовершенное не может быть стойким:
оно то движется вперед, то оскользается и никнет. Пусть оскользаются, -
лишь бы шли вперед и не оставляли стараний; но стоит ослабить неустанное
рвение, перестать напрягаться - и поневоле пойдешь назад. Отступившись,
не вернешься к достигнутому. Так будем усердны и упорны! (36) Пусть кое
с чем мы сладили, но остается еще больше.
Однако немалая часть успеха -
желание преуспеть. Это я знаю твердо, а потому и хочу, хочу всей душой.
И тебя, я вижу, подстегивает то же самое желание, так что ты неудержимо
спешишь к самому прекрасному. Поспешим вместе! Только так жизнь будет
благодеянием, а не то жить - значит терять время, постыдно мешкая среди
всяческой мерзости. Добьемся же, чтобы время принадлежало нам. Но этому
не бывать, покуда мы сами не будем принадлежать себе. (37)
Когда удастся
нам презреть и вражду, и милость фортуны? Когда посчастливится нам, по-
давив и подчинив своей власти всякую страсть, воскликнуть: "Я победил!"
- Кого, - спросишь ты? - Не персов, не далеких мидийцев, не живущие
дальше дагов8 воинственные племена, если есть такие, - но скупость, но
честолюбие, но страх смерти, которыми бывали побеждены победители наро-
дов. Будь здоров.
Сенека Л. Нравственные письма к Луцилию ч.71
Другие письма Сенеки, кому интересно, тут:http://blogs.mail.ru/mail/simoncon/tag/%d1%e5%ed%e5%ea%e0

Из архива, но ОЧЕНЬ мудрое наставление! Стоит перечитать, осмыслить и применить в жизни !!!)))

цитата:

НРАВСТВЕННЫЕ ПИСЬМА СЕНЕКИ К ЛУЦИЛИЮ

«Каждый уходит из жизни так,словно только что вошел» -Эпикур.
Возьми кого угодно-хоть юношу,хоть старика,хоть человека средних лет: ты обнаружишь,что все одинаково боятся смерти,одинаково не знают жизни. Ни у кого нет за спиною сделанных дел: все отложили мы на будущее.А мне в этих словах больше всего по душе то,как в них корят стариков за ребячество.»Каждый уходит из жизни таким,каким родился»- Неправда! В час смерти мы хуже,чем в час рождения.И виновны тут мы, а не природа. Это ей пристало жаловаться на нас,говоря: «Как же так? Я родила вас свободными от вожделений, страхов, суеверий, коварства и прочих язв; выходите же такими,какими вошли!» Кто умирает таким жэ безмятежным,каким родился,тот постиг мудрость.А мы теперь трепещем,едва приблизится опасность: сразу уходит и мужество, и краска с лица,текут бесполезные слезы. Что может быть позорнее,чем эта тревога на самом пороге безмятежности? А причина тут одна: нет у нас за душой никакого блага,вот мы и страдаем жаждой жизни. Ведь ни одна ее частица не остается нашей: минула –унеслась прочь. Все заботятся не о том, правильно ли живут,а о том,долго ли проживут; между тем жить правильно всем доступно,жить долго –никому.

Из письма 22

Сенека приветствует Луцилия! Ты полагаешь,будто ни с кем,кроме тебя ,такого не бывало,и,словно делу невиданному ,удивляешься тому,что и долгое странствие,и перемена мест не рассеяли твоей тоски и угнетенности духа. Но менять надо не небо,а душу! Пусть бы ты уехал за широкие моря,пусть бы,как говорит наш Вергилий,» города и берег исчезли»-за тобою везде,куда бы ты ни приехал, последуют твои пороки То же самое ответил на чей-то вопрос и Сократ: «Странно ли,что тебе нет никакой пользы от странствий,если ты повсюду таскаешь самого себя?» -Та же причина,что погнала тебя в путь,гонится за тобою.Что толку искать новых мест,впервые видеть города и страны? Сколько ни разъезжай,все пропадет впустую.Ты спросишь,почему тебе невозможно спастись бегством? От себя не убежишь! Надо сбросить с души ее груз, а до того ни одно место тебе не понравится.Пойми, ты теперь в таком же состоянии,как та пророчица, которую наш Вергилий изобразил исступленной и воспламененной чужим духом,почти уже овладевшим ею: «Точно вакханка,она по пещере мечется,будто Бога может изгнать из сердца».
И ты мечешься туда и сюда,чтобы сбросить давящее бремя,а оно,чем больше ты скитаешься,тем делается тягостнее. Так менее тяжек для корабля груз,закрепленный неподвижно,а груз,наваленный неравномерно,перевешивает на один борт и скорее топит судно.Что бы ты не сделаал,все обернется против тебя,самими разъездами ты вредишь себе: ведь больному не даешь ты покоя.Зато когда избудешь эту беду,всякая перемена мест станет тебе приятна. Пусть тебя сошлют на край земли,пусть заставят жить в любой глуши у варваров- такое пристанище,вопреки всему,окажется для тебя гостеприимным. Важно, каким ты приезжаешь,а не куда приезжаешь-и поэтому ни к одному месту не должны мы привязываться всей душой.Надо жить с таким убеждением: «Не для одного уголка я рожден: весь мир мне отчизна». Будь тебе это ясно,ты не стал бы удивляться,что не помогает новизна мест,когда ты,наскучив одной страной,перебираешься в другую: ведь и первая пришлась бы тебе по душе если б ты все считал своим. А сейчас ты не путешествуешь,но скитаешься и мечешься,гонимый с места на место поисками того,что есть везде : ведь всюду нам дано жить правильно..
Я не согласен с теми,кто бросается в волны и,любя жизнь беспокойную,каждый день день мужественно сражается с трудностями. Мудрый терпит такую участь,но не выбирает ее и предпочитает мир сражению. Мало пользы избавиться от своих пороков,если приходится спорить с чужими! «Тридцать тиранов окружали Сократа- и не сломили его мужества». Разве дело в том,сколько господ? Рабство всегда одно! Кто его презрел,тот и в толпе повелителей будет свободен…
«Знать свой изъян – первый шаг к здоровью» -По-моему,замечательны эти слова Эпикура.Ведь кто не знает за собой изъяна,тот не желает его искоренить. Сперва следует изобличить себя,потом исправляться.А те,которые хвалятся пороками-неужели,по-твоему, думают они о лекарствах,если считают свои грехи добродетелями? Поэтому,сколько можешь ,сам себя выводи на чистую воду,ищи против себя улик! Сначала выступи обвинителем, потом-судьей и только под конец –ходатаем. Иногда стоит самому себе быть обидчиком! Будь здоров.

Из письма 28