В качестве логотипа использована картина Н.К.Рериха "Камень несущая" 1933г
«Культура есть почитание Света. Культура есть любовь к человеку. Культура есть благоухание, сочетание жизни и красоты. Культура есть синтез возвышенных и утончённых достижений. Культура есть оружие Света. Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть сердце. Если соберём все определения Культуры, мы найдём синтез действенного Блага, очаг просвещения и созидательной красоты».Н.К.Рерих
Главное предательство знать Учение и не применять его. Хула на Учение хуже смерти духа, ибо тем самым человек исключает себя из сотрудничества и обрекает себя на Сатурн.
От издательства. Предпринимая издание этой книги, Издательство руководствовалось советом Елены Ивановны Рерих -"... Всегда буду рекомендовать читать книги Вивекананды..." Этот совет, скорее, предназначался не столько современникам Елены Ивановны, сколько нам с вами, переживающими тяжелейшее и коварнейшее время: семьдесят с лишним лет шла эта книга к читателям... Сборник лекций Свами Вивекананды печатается по отдельным изданиям 1911 года в переводах Я.К.Попова и является на сегодняшний день первым и пока единственным наиболее полным сводом основных выступлений этого трибуна духовного знания - единственного знания, полного в своей истинности - Знания человеческого сердца, примиряющего и объединяющего мятущиеся человеческие сознания всех стран и народов. В своей самоотверженной миссии просветителя и объединителя С.Вивекананда не был одинок: пораженный чумой вульгарного материализма западный мир уже имел целый Оазис Света в лице Е.П.Блаватской и ее ближайших сподвижников. В XX веке эстафета Светоносцев была Передана Рерихам. "Не засоряйте своего сознания отрывочными, бессистемными знаниями!" - предостерегала Е.И.Рерих. Поэтому читатель - и в первую очередь молодой читатель! - не должен ни на миг забывать об этом, приступая к изучению трудов С. Вивекананды. Как по отдельному солнечному лучу можно верно судить о самом Солнце, но все же не принимать этот луч за само Светило, так и книги С.Вивекананды необходимо изучать вместе с книгами Е.П.Блаватской и книгами Е.И.Рерих, обращая особое внимание на оценку и разъяснение" основополагающих понятий - понятий высшего духовного озарения (Самадхи) и низших психических сил. "На мировой книжный рынок выброшены сейчас тысячи руководств, указывающих легкие способы, как механическим путем развить в себе скрытые низшие психические силы. Истинно, эти невежественные и безответственные писатели работают на стороне темных сил. которые ничего так не желают, как открыть некоторые центры у людей и тем получить доступ к ним, и через них /выделено издателем/ приобщиться к земной жизни для проведения своих темных планов. Ведь им так хочется удержать вокруг Земли атмосферу. отравленную низшими эманациями, необходимую для их существования.... Открытие центров может происходить без вреда лишь под руководством Великого Учителя /выделено издателем/, видящего истинное состояние нашего организма во всей сложности его и знающего что и когда возможно применить или допустить." /Письма Елены Рерих, т.2. с.22.23/ Также необходимо отметить, что в трудах Е.П.Блаватской и Е.И.Рерих даются подробные разъяснения искусства правильного ритмического дыхания с исчерпывающими предостережениями, о которых, к величайшему сожалению, ведать не ведают многочисленные "учителя" и их неосмотрительные ученики. Возвращая всем ищущим и устремленным душам прекрасные книги Свами Вивекананды, Издательство верит и надеется, что они сослужат добрую службу, став необходимыми вехами на пути духовного усовершенствования человека и мира.
Слово Карма производится от санскритского слова Кри - делать: всякое действие есть Карма.Технически это слово также значит - результаты действий. В связи с метафизическими соображениями оно означает иногда результаты, причинами которых были наши прежние действия. Но в Карма-Йоге мы имеем дело со словом Карма в смысле работы. Цель человечества есть знание, т.е. это единственный идеал, поставленный перед нами восточной философией. Не наслаждение, а знание есть цель человека. Знание этого факта об истинных целях человека заложено в самой природе человека, да и вообще никакое знание не приходит извне - все оно находится внутри. Вместо того чтобы говорить, что человек "узнает" что-нибудь, мы, выражаясь строго психологически, должны были бы сказать, что он "открывает" или "раскрывает" это. То, что человек "изучает", он в действительности "открывает", снимая покров с собственной души, которая заключает в себе залежи основного знания. Мы говорим, что Ньютон открыл закон тяготения. Разве закон этот сидел где-нибудь в углу. ожидая Ньютона? Знание этого закона было в собственном уме Ньютона; пришло время, и он нашел его. Все знание, которое когда-либо получал мир, приходило из ума; бесконечная библиотека Вселенной находится в нашем собственном уме. Внешний мир дает лишь толчок, возбуждение, заставляющее вас изучать собственный ум; предметом вашего изучения всегда будет ваш собственный ум. Знание скрыто в уме, как огонь в кремне; внешние впечатления и есть удары, высекающие огонь. Так и с нашими чувствами и действиями, с нашими слезами и улыбками, с радостью и горем с рыданием и со смехом, с нашими проклятиями и благословениями, с похвалами и порицаниями - если мы беспристрастно изучим самих себя, то окажется что все это было высечено из нас самих соответственными ударами. В результате и получается то, что мы из себя представляем. Все эти удары, взятые вместе, называются Кармой - трудом, действием. Каждый умственный и физически удар, наносимый душе, и которым. так сказать из нее высекается огонь и обнаруживается ее сила и значение, есть Карма в самом широком значении этого слова. Мы все время создаем Карму.
Сообщение: 5139
Настроение: стремлюсь к совершенствованию
Зарегистрирован: 07.05.09
Откуда: Россия, Киров
Репутация:
4
Замечания:
Отправлено: 28.11.14 18:06. Заголовок: Если действительно ..
цитата:
Если действительно вы хотите судить о характер( человека, не смотрите на его великие дела. Всякий глупец может раз в жизни стать героем. Наблюдайте за тем, как человек исполняет самые обыкновенные дела, это именно и даст вам указание относительно истинного его характера. Исключительные случаи возносят и самое низкое человеческое существо до некоторого величия, но лишь тот человек действительно велик, чей характер велик и неизменен во всех обстоятельствах жизни.Карма в своем влиянии на характер является одной из могущественнейших сил, с которой человеку приходится иметь дело.Человек представляет, так сказать, центр, привлекающий к себе все силы вселенной; в этом центре он сплавляет их всех и посылает дальше одним большим потоком. Такой центр и есть истинный человек, всемогущий, всеведущий, и он влечет к себе всю Вселенную; добро и зло, горе и радость - все стремиться и льнет к нему: из них он образует мощный поток наклонностей, именуемый характером, и выбрасывает его из себя; имея силу втягивать в себя все, он имеет силу и выбрасывать. Все действия, которые мы видим в мире, все движения в человеческом обществе, все роды деятельности вокруг нас - это просто результат мысли, проявление воли человека. воли, приобретенной упорным трудом на протяжении многих веков. Наша Карма определяет, чего мы заслуживаем, что мы можем усвоить. Мы ответственны за то, что мы есть, и мы имеем в себе силу сделать себя тем, чем хотим быть. Не забудьте, что всякий труд существует для выявления сил. уже существующих в уме, для пробуждения души. Силы эти сокрыты в каждом человеке, как сокрыто в нем и знание; различные виды труда подобны ударам, выводящим эти силы наружу. заставляющим исполинов проснуться. Если же человек работает бескорыстно, разве он ничего не приобретает? Нет, он приобретает высшее, что существует. Бескорыстие выгодно. Но у людей не хватает терпения его осуществлять. Любовь, правда и бескорыстие являются не только нравственными прописями и риторическими украшениями речи; они составляют высочайший идеал, заключая в себе могучее проявление силы. Прежде всего, человек, способный работать пять дней или даже пять минут без всякой корыстной цели, не думая о будущем, о небе, о наказании или о чем бы то ни было в этом роде, благодаря этой работе получает возможность вырасти в мощного нравственного исполина.
Всякая устремленная наружу сила, следующая за корыстным побуждением, тут же и исчерпывается; она не вызовет возврата к вам силы; будучи же сдержана, она даст в результате развитие силы. Это самообладание выковывает сильную волю, мощный характер, который даст в свое время Христа или Будду. Неразумные люди не знают этой тайны, тем не менее они стремятся властвовать над человечеством. Впрочем, даже глупец может приобрести владычество над всем миром, если он сумеет трудиться и ждать. Пусть он выждет несколько лет и избавится от неразумной жажды власти: и, когда эта мысль совершенно исчезнет из его ума, он станет силой в мире. Однако не следует презирать и низшие виды работы. Пусть человек, не видящий пред собой лучшего, работает с эгоистической целью, ради приобретения известности и славы, но каждый из нас должен всегда стремиться к высшим и высшим побуждениям и стремиться понять их. "Мы имеем право работать, но не имеем права на плоды работы". Оставьте плоды. Зачем думать о результатах? Если вы помогаете человеку, не думайте об отношении этого человека к вам. Если вы хотите сделать великое или хорошее дело, не думайте о результатах его для вас самих. Тот человек идеален, который среди величайшей тишины и уединения находит самую напряженную деятельность и среди напряженной деятельности находит тишину и уединение пустыни. Он обрел тайну самообладания: он имеет власть над собой. Он идет по улицам большого города с его шумным движением, но ум его покоен, как будто он находится в пещере, куда ни один звук не долетает, и все время ум его напряженно работает. Таков идеал Карма-Йоги, и достигнув его, вы действительно обретете тайну труда. Но начинать нам надо сначала: надо приниматься за работу, выпадающую на нашу долю, и постепенно делаться с каждым днем бескорыстнее. Работая, мы должны анализировать мотивы, побуждающие нас к труду, и в первые годы мы почти неизменно будем убеждаться в том, что побуждения наши эгоистичны; но настойчивость постепенно растворит этот эгоизм, пока, наконец, не наступит время, когда мы способны будем воистину бескорыстно работать. Все мы можем надеяться на то, что наступит время, когда, шествуя по жизненным путям, мы станем совершенно бескорыстными; и в эту минуту, когда мы этого достигнем, все силы наши будут сосредоточены, и знание, присущее нам, проявится.
Сообщение: 28200
Настроение: совершенствоваться
Зарегистрирован: 12.04.08
Откуда: Россия
Репутация:
4
Награды:
Отправлено: 29.11.14 21:51. Заголовок: энигма пишет: Если ..
энигма пишет:
цитата:
Если же человек работает бескорыстно, разве он ничего не приобретает? Нет, он приобретает высшее, что существует.
энигма пишет:
цитата:
Всякая устремленная наружу сила, следующая за корыстным побуждением, тут же и исчерпывается; она не вызовет возврата к вам силы; будучи же сдержана, она даст в результате развитие силы
Сообщение: 5218
Настроение: стремлюсь к совершенствованию
Зарегистрирован: 07.05.09
Откуда: Россия, Киров
Репутация:
4
Замечания:
Отправлено: 19.12.14 14:27. Заголовок: Цель Карма-Йоги. / Вивекананда /
цитата:
Карма-йога
/ Свами Вивеканада /
Различные наши Йоги не противоречат друг Другу, Каждая из них приводит нас к одной и той же цели и делает нас совершенными. Только каждую из них надо усиленно практиковать. Вся тайна заключается в практике. Сперва надо слушать, затем думать, потом практиковать. Это верно относительно каждой Йоги. Сначала надо изучить ее и уразуметь, и многое непонятное станет ясным путем постоянного изучения и размышления. Трудно все понять сразу Объяснение всего лежит в вас же самих. Никто в действительности никогда не научил другого; каждый из нас должен учить сам себя. Внешний учитель дает лишь толчок, побуждающий внутреннего учителя работать над уяснением трудных вопросов. Тогда они станут понятными нам в силу нашего собственного восприятия и мысли, и мы осознаем их в собственной душе; и это осознание разовьется в упорную, мощную силу воли. Сначала является чувство, затем стремление, и это стремление порождает огромную работоспособность, проникающую каждую жилу, каждый нерв и мускул пока все тело не обратится в орудие бескорыстной Його труда, чем и достигается желаемый результат совершенного самоотречения и полного бескорыстия. Достижение это не зависит ни от догмы, ни от доктрины, ни от веровавания. Безразлично - христианин ли человек, еврей или язычник. Бескорыстны ли вы? Вот в чем вопрос! Если вы бескорыстны, то вы станете совершенным, не прочитав ни одной религиозной книги, не посетив ни одной церкви или храма. Каждая система Йоги может сделать человека свершенным и без посторонней "помощи, так как все они имеют в виду одну и ту же цель. Йоги труда, мудрости и поклонения - все могут служить прямыми и самостоятельными средствами к достижению мокши ~ освобождения. "Одни только глупцы утверждают, что труд и философия - разные вещи; люди знающие этого не говорят". Мудрые снимают, что, разнясь друг от Друга по видимости, философия и труд в конце концов приводят к той же цели - к совершенству человека.
Мы видим, что Джнана, Бхакти, и КармаЙоги - все сходятся в одной точке. Высочайший идеал состоит в вечном и всецелом самоотречении, в котором нет уже больше "себя", а все лишь "ты": и, сознательно ли или бессознательно, Карма-Иога ведет нас к этой цели. Религиозный проповедник, может быть, ужаснется идее о безличном Боге: он может настаивать на существовании личного Бога и может также желать сохранить свою личность и индивидуальность, что бы он под этим ни подразумевал, но его этические идеалы, если они действительно прекрасны, могут быть основаны лишь на самоотречении. Это основа всякой нравственности; ее можно распространить на людей, животных или ангелов, она является единой основной идеей, единственным основным принципом, проникающим все этические системы. Молящийся, держа всегда перед собой идею о Боге и окружая себя добром, приходит в конце концов к тому же пункту и говорит: "Да будет воля Твоя" - и ничего не сохраняет для себя. Это и есть самоотречение. Философ со всем своим знанием понимает, что все видимое есть иллюзия, и с легкостью от него отказывается. И это - самоотречение. Итак, Карма, Бхакти и Джнана встречаются в этой точке; это и хотели сказать все велики проповедники древних времен, говоря, что Бог не есть мир. Мир одно, а Бог - другое, и различие это весьма правильное. Под миром они разумеют эгоизм. Бог - это бескорыстие. Можно жить на троне, в золотом дворце, и быть совершенно неэгоистичным: такой человек живет в Боге. Другой человек живет в лачуге, носит лохмотья и ничего на свете не может назвать своим; однако, если он эгоистичен, он глубоко погружен в мирскую суету. Знайте, что вы совершенно отделены от мира; однако вы живете в мире и, что бы вы в нем не делали, работайте не для себя. Каждый поступок, совершаемый вами для себя, обратит свое действие на вас же самих. Если он хорош, вам придется нести хорошие последствия: если дурен, вы получите дурные результаты;но всякое действие, совершенное не ради себя, каково бы оно ни было, не обратит на вас своего действия. Поэтому КармаЙога учит: "Не отрекайся от мира; живи в мире, впитывай его влияние, сколько можешь; но лучше вовсе не работай, чем если ты будешь это делать для личного удовольствия". Целью жизни не должно быть удовольствие. Сперва убей себя, а затем вбери весь мир, как себя самого, - как говорили древние христиане: "Надо совлечь с себя ветхого человека". Этот "ветхий человек" - есть эгоистичное представление, что весь мир создан для нашего наслаждения. Более всего задерживает наше движение вперед мысль, что мир создан для нашего наслаждения. Мир этот не ради нас сотворен; миллионы людей покидают его каждый год, и мир этого не чувствует, потому что они замещаются миллионами других людей. Мир в такой же мере создан для нас, как и мы для мира. Величайшая слабость часто принимает личину величайшей добродетели или силы. Думать, что кто-нибудь зависит от меня и что я могу сделать добро другому, является слабостью. Это убеждение вызывает пристрастие, а пристрастие порождает все наши страдания. Мы должны внушить сами себе, что никто во всей Вселенной от нас не зависит; ни один нищий не. зависит от нашего милосердия; ни одно живое существо не зависит от нашей поддержки. Все они получают помощь от природы и будут получать ее, хотя бы население мира уменьшилось на много миллионов. Жизнь природы не остановится ради нас с вами; нам дается только блаженное преимущество воспитывать себя, помогая другим. Этот великий урок надо выучить, и, когда мы его вполне усвоим, мы никогда уже не будем несчастны: мы сможем без вреда для себя вращаться в какой угодно среде и где бы то ни было. Вы можете иметь жен, и мужей, и целые полки подчиненных и можете владеть царствами; если только вы в своих действиях опираетесь на принцип, что мир не для вас создан и не нуждаетесь непременно в вас, ничто не может вам повредить. Выкиньте поэтому из головы мысль, что вам что-то надо создать для мира; это лишь гордыня и эгоизм, принимающий личину добродетели. Когда вы приучите свой ум к сознанию независимости от вас мира или кого бы то ни было из людей, тогда не будет и реакции в виде страдания, порождаемого работой. Если вы, давая что-нибудь человеку, ничего от него не ждете, даже благодарности, - тогда неблагодарность его вас не поразит, так как вы не полагали даже, что имеете право получить что-либо в обмен: вы дали ему лишь заслуженное им: собственная его Карма доставила ему это: ваша Карма сделала вас при этом посредником. Зачем вам гордиться тем, что вы что-то кому-то отдали? Вы только посыльный, принесший деньги или какой-нибудь другой дар, который заслужен миром, его собственной Кармой. К чему же вам в таком случае гордиться? Когда вы приобретете бесстрастие, то для вас не будет существовать ни добра ни зла. Лишь эгоизм делает разницу между добром И злом. Это очень трудно понять, но вы со временем дойдете до того сознания, что ничто в мире не имеет власти над вами, пока вы сами не дадите ему этой власти. Ничто в мире не имеет власти над индивидуальным "Я" человека, пока оно по собственному неразумию не утратит своей независимости. Таким образом, будучи бесстрастными, вы побеждаете и отрицаете чью бы то ни было власть над вами. Весьма легко сказать, что ничто не имеет права действовать на вас, пока вы того не позволите; но каков истинный признак человека, не позволяющего, чтобы что-нибудь влияло на него, - ни Счастье, ни несчастье? Признак этот состоит в том, что удача или неудача не вызывают изменения в его уме; при всех условиях он остается одинаково непоколебим. Таким образом, человек, достигший самообладания, не может больше попасть под влияние внешнего мира; для него нет более рабства. Ум его освободился. Только такой человек и достоин хорошо жить в мире. Обыкновенно люди держатся двух мнений относительно мира. Пессимисты говорят: "Как ужасен этот мир! Как он отвратителен!". Оптимисты же говорят: "Как прекрасен этот мир, как он чудесен!". Для того, кто не овладел еще собственным умом, мир полон зла или, в лучшем случае, он является смесью добра и зла. Но тот же самый мир станет для нас радостным, как только мы овладеем нашими умами. Тогда ничто не подействует на нас как добро или зло; мы увидим, что все на своем месте, все гармонично. Люди, сперва утверждавшие, что мир - ад, при достижении ими самообладания в конце концов нередко находят, что он рай. Если мы истинные Кармайоги и желаем достичь этого состояния, то, где бы мы ни начали, мы неизменно кончим полным самоотречением. Как только наше призрачное "Я" исчезнет, весь мир, сперва как будто полный зла, покажется нам самим раем и полным блаженства. Сама атмосфера его будет для нас благословенной; каждое человеческое лицо станет прекрасным. Такова цель Карма-Йоги, и таково совершенство ее в практической жизни.
Законом называется стремление целого ряда явлений повторяться. Во внешнем мире идея закона по своей сущности та же самая. что и во внутреннем. А именно - ожидание, что за известным явлением последует другое и что определенный ряд явлений должен повториться. Следовательно, закона нет в природе и, строго говоря, ошибочно утверждать, что притяжение существует в земле или что какой-либо закон объективно находится где-то в природе. Закон - это тот метод, та манера, которыми наш ум воспринимает ряд явлений; весь он содержится в уме. Вселенная представляет собою ту часть бытия, которая охарактеризована санскритскими психологами термином дэша-каланимитта, или тем, что в европейской психологии соответствует понятию времени, пространства и причинности. Она является лишь частью бесконечного бытия, заключенною в определенную форму, состоящую из пространства, времени и причинности. Из этого само собой вытекает, что закон возможен только в пределах этой условной Вселенной; за пределами ее не может быть никакого закона. Под Вселенной мы подразумеваем только часть бытия, ограниченную нашим умом: действию закона подвержен лишь мир чувств, который мы можем видеть, ощущать, трогать. слышать, воспринимать разумом, рисовать себе воображением; но за пределами его бытие не может быть подчинено закону, потому что причинность не простирается за границы мира, созданного нашим разумом. Все, переступающее границы нашего мышления и наших чувств, не связано с законом причинности ввиду того, что в области, находящейся за пределами чувств, нет умственной ассоциации явлений, а без таковой ассоциации не может быть и причинности. Бытие, или существование, повинуется закону причинности и подпадает под власть закона только тогда, когда оно облекается в наименование и в форму ввиду того, что всякий закон сутью своей коренится в причинности. Поэтому свободной воли не может быть. Сами эти слова являются противоречием, потому что волю мы знаем, а все, что мы знаем, находится во Вселенной: все же, находящееся во Вселенной, обусловливается пространством, временем и причинностью. Все, что мы знаем или можем узнать, должно быть подчинено причинности, а то, что повинуется закону причинности, не может быть свободным. Оно подвергается влиянию других факторов и становится, в свою очередь, причиной. Но все, не бывшее сначала волей, но преобразившееся в волю при падении в форму пространства и времени, свободно: и, когда эта воля сбросит с себя форму пространства, времени и причинности, она будет снова свободной. Из свободы она приходит и обращается в рабство, но, сбросив рабство, она снова получает свободу. Возникал и вопрос о том, откуда этот мир, в ком он покоится и куда идет? На это был дан ответ, что из свободы он исходит, покоится в рабстве и к свободе возвращается. Следовательно, говоря, что человек есть не что иное, как то бесконечное существо, которое проявляется в мире, мы подразумеваем, что только очень малая часть этого существа становится человеком: видимое тело и ум составляют только одну частицу целого, только крошечную пылинку этого беспредельного существа. Вся Вселенная - лишь маленькая частица бесконечного существа; и все наши законы, наше рабство, наши радости и горести, счастье и надежды заключены лишь в эту небольшую Вселенную; всякий прогресс и всякий упадок содержатся в ее тесных рамках. Из этого ясно, сколь ребячески неразумно ожидать продолжения Вселенной - создания наших умов - и восхождения на небо, которое должно быть лишь повторением знакомого нам мира! Чтобы приобрести свободу, мы должны переступить границы нашей Вселенной: во Вселенной свободы найти нельзя. Совершенное равновесие - или то, что христиане называют миром, превосходящим всякое представление о нем, - не может быть обретено в нашей Вселенной, ни на небе, ни в каком ином месте, доступном нашему уму и нашей мысли, чувствам или воображению. Никакое подобное место не может нам дать этой свободы, потому что оно находилось бы в границах Вселенной, а Вселенная обусловлена пространством, временем и причинностью. Что такое Карма-Йога? Это - познание тайны труда. Мы видим, что весь мир работает. Для чего? Для свободы, для спасения; все, начиная с атома и кончая высшим существом, работают для той же цели - для свободы ума, тела, духа. Все неустанно стремится к свободе и убегает от рабства. Солнце, Луна, Земля, планеты стараются вырваться из рабства. Центробежные и центростремительные силы природы типичны для нашей Вселенной. Вместо того, чтобы кружиться во Вселенной и после долгой отсрочки и многих уроков познать вещи сами в себе, мы познаем в Карма-Йоге тайну труда, метод работы, организаторскую ее силу. Если мы не будем знать, как пользоваться энергией, мы рискуем напрасно потратить большое количество сил. Карма-Йога создает науку о труде и учит нас, как лучше использовать всякую совершающуюся в мире работу. Труд неизбежен. Так должно быть, но мы должны работать для высшей цели. Карма-Йога заставляет нас признать, что мир наш - это явление пяти минут; что это нечто, через что мы должны пройти; что свобода - не в этом мире и что ее можно обрести лишь за пределами мира.
Предыдущие сухие подробности нужны бхакту только для укрепления его воли. Помимо этого они не имеют для него никакой цели, так как он идет путем, который скоро приводит его за пределы смутной и тревожной области рассудка, в область прямого восприятия. Скоро, по милости Господа, он достигает сферы, где педантичное ощупывание в темноте уступает место прямому восприятию при дневном свете. Он больше не рассуждает и не верит, но видит; не доказывает себе, но чувствует. Не выше ли такое видение и чувствование Бога, чем всякие рассуждения и споры о Нем? Бхакту нет надобности доказывать, что это состояние выше, чем мокша, - и даже чем освобождение; и оно само в себе заключает самое полное удовлетворение. Есть люди, и их много на свете, которые убеждены, что полезно и выгодно только то, что доставляет им земные удобства. Религия, Бог, Вечность, Душа - все это для них не имеет значения, потому что не дает денег и материального комфорта. Полезность для каждого обусловливается его желаниями. Поэтому для людей, которые никогда не поднимаются выше того, чтобы есть, пить, производить потомство и умирать, польза заключается только в чувственных наслаждениях: и они должны ждать и пройти через огромное число перевоплощений, прежде чем научатся чувствовать хотя бы малейшую потребность в чем-нибудь более высоком. Но те, для кого вечные интересы души гораздо важнее, чем временные интересы мирской жизни, для кого чувственные удовольствия не более чем бессмысленная детская забава, - для тех любовь к Богу составляет самое высшее и единственное благо человеческого существования. Благодаря Богу, такие люди еще живут в этом слишком суетном мире. Бхакти-Йога, как мы уже говорили, разделяется на подготовительную и высшую, гони и пара. На подготовительной ступени нам необходима помощь многих конкретных представлений, чтобы мы могли сколько-нибудь подвигаться вперед, - и мифологические, и символические части всех религий представляют собою естественные вспомогательные средства, окружающие в самом начале жаждущую света душу и облегчающие ей возможность приближаться к Богу. Замечателен факт, что гиганты духа являлись только в тех религиях, где роскошно развилась богатая мифология и обрядность. Сухие фанатичные формы религии, стремящиеся устранить все поэтическое, прекрасное и величественное, все, что дает твердость детскому уму, колеблющимися шагами идущему по пути к Богу, - формы, которые пытаются повалить самые устои духовного здания и в своих невежественных и суеверных понятиях об истине стараются изгнать все, дающее жизнь, все, доставляющее созидательный материал для духовного роста человеческой души, - такие формы религии скоро приходят к тому, что от них остается только пустая скорлупа, бессодержательный набор слов или, пожалуй, софизмов, с небольшой примесью социального мусора, так называемого духа реформ. Огромная масса тех, чья религия похожа на только что упомянутые, - сознательные или бессознательные материалисты, стремления и цель которых как в этой, так и в будущей жизни - одно наслаждение. Вот почему деятельность, направленная на увеличение материального комфорта, для них альфа и омега, "все и вся" человеческого существования. Чем скорее последователи этой смеси невежества и фанатизма обнаружат себя в настоящем свете и присоединятся, как им подобает, к рядам атеистов и материалистов, тем лучше будет для мира. Одна унция прямодушия в духовном самоосуществлении перевешивает тонны пустых разговоров и бессмысленных изречений. Покажите нам одного, только одного, духовного гиганта, гения, выросшего из этой сухой пыли невежества и фанатизма. А если не можете, закройте ваши уста, откройте отдушины вашего сердца для яркого света истины и сядьте, как дети, у ног тех, кто знает, о чем говорит, - у ног мудрецов Индии! А затем слушайте.
Необходимость в Учителе
Каждой душе предопределено быть совершенною, и каждое существо в конце концов достигнет совершенства. То, что мы теперь есть, результат наших прошлых действий и мыслей; и то, чем будем, будет результатом того, что мы думаем и делаем теперь. Но это вырабатывание своей судьбы не исключает для нас возможности получать помощь извне. Наоборот, в огромном большинстве случаев такая помощь, безусловно, необходима. Когда она приходит, высшие силы и способности души оживотворяются, пробуждается духовная жизнь, возбуждается ее рост, и человек становится наконец святым и совершенным. Оживотворяющий импульс не может быть извлечен из книг. Душа может получать побуждения только от другой души, и ниоткуда больше. Мы можем изучать книги целую жизнь, можем сделаться очень развитыми умственно; но в конце увидим, что совсем не развились духовно. Неправда, что высокое умственное развитие идет рука об руку с развитием духовной стороны в человеке. Изучая книги, мы иногда впадаем в заблуждение, думая, что этим помогаем себе духовно; но, рассмотрев ближе влияние изучения книг на нас самих, увидим, что из такого изучения, если и извлечена польза, то только нашим умом, но не духом. Недостаточность в изучении книг для ускорения духовного роста и есть причина, почему, - хотя почти каждый из нас может говорить удивительно хорошо о духовных материях, - когда дело доходит до применения, до того, чтоб на самом деле жить настоящею жизнью, мы оказываемся так ужасно несостоятельны. Чтобы оживотворить дух, побуждение должно исходить от другой души. Лицо, из души которого исходит такое побуждение, называется гуру - учитель, а лицо, душе которого побуждение сообщается, - шишья, ученик, слушатель. Чтобы сообщить побуждение какойнибудь душе, необходимо, во-первых, чтобы душа, от которой оно исходит, обладала силою передать, и, во-вторых, чтобы душа, которой оно передается, была способна воспринять его. Семя должно быть всхоже и поле вспахано; и, когда оба эти условия выполнены, получается удивительный рост настоящей религии. "Истинный учитель религии должен иметь исключительные способности, и его слушатель должен быть тоже способным", и ясное духовное пробуждение получится только тогда, когда они оба выше обыкновенного уровня. Только такие могут быть настоящими учителями и настоящими учениками, стремящимися к духовному развитию. Все остальные только забавляются. У них слегка пробудилось любопытство, слегка воспламенилось умственное желание, но они стоят только на внешнем краю религиозного горизонта. Без сомнения, и это уже шаг вперед, так как со временем он может закончиться пробуждением действительной жажды религии. Есть таинственный закон природы, в силу которого, когда поле готово, семя должно быть посеяно и действительно сеется, и когда душа серьезно желает стать религиозной, учитель религии должен явиться и действительно является, чтобы помочь этой душе. Когда жажда души воспринять свет религии велика и энергична, сила, отвечающая на притяжение и посылающая свет, является сама собою. Но в этом, однако, есть и серьезная опасность. Получающая душа рискует, например, принять ошибочно свое временное возбуждение за действительное религиозное стремление. Часто мы можем это видеть на себе. Когда кто-нибудь из любимых нами людей умирает, мы испытываем удар, - чувствуем, что мир ускользает от нас, что мы нуждаемся в чем-то более верном и высшем и должны стать религиозными. Через несколько дней эта волна чувства уходит, а мы остались на берегу, как раз на том месте, где были раньше. Все мы принимаем такие побуждения за действительную жажду религии; но когда действительного стремления души к религии нет, то мы не находим и вдохновителя. Поэтому, когда нам кажется, что наша жажда истины остается неудовлетворенною, мы, вместо того чтобы жаловаться, должны заглянуть в свою душу и посмотреть, есть ли там действительно эта жажда. Затем еще большую опасность представляют учителя, выдающие себя за гуру. Есть много людей, погрязших в невежестве, но воображающих, что знают все. Они не ограничиваются этим, но хотят взять на свои плечи еще других, и таким образом получается, что слепой ведет слепого и оба падают в ров. "Глупцы, живущие в темноте, считающие себя мудрыми, хвастающие своим бесполезным знанием, ходят, шатаясь, взад и вперед, подобно слепым, которых ведут слепые"1. Мир полон таких людей: всякий нищий желает дарить миллионы, всякий невежда хочет быть учителем. Насколько смешны такие нищие, настолько же смешны эти учители.
Сообщение: 29896
Настроение: совершенствоваться
Зарегистрирован: 12.04.08
Откуда: Россия
Репутация:
4
Награды:
Отправлено: 10.04.15 15:21. Заголовок: энигма пишет: хотя ..
энигма пишет:
цитата:
хотя почти каждый из нас может говорить удивительно хорошо о духовных материях, - когда дело доходит до применения, до того, чтоб на самом деле жить настоящею жизнью, мы оказываемся так ужасно несостоятельны.
Сообщение: 5663
Настроение: стремлюсь к совершенствованию
Зарегистрирован: 07.05.09
Откуда: Россия, Киров
Репутация:
4
Замечания:
Отправлено: 10.06.15 12:42. Заголовок: ..
цитата:
Бхакти-Йога.
Основная скала, фундамент, на котором покоится все здание Бхакти, есть чистота. Очищение внешнего тела и разборчивость в пище легки; но без внутреннего очищения и внутренней чистоты вся эта внешняя заботливость решительно не имеет никакой цены. В списке качеств, ведущих к чистоте, данных Рамануджей, перечислены сатья, правдивость; арджава, искренность; дайя, делание добра другим, не ожидая для себя никакой пользы; ахамса,- непричинение вреда другим мыслью, словом или делом, и анабхидья - нежелание чужого добра, неимение тщетных мыслей и забвение обид. Мы всегда должны помнить, что внешние, упражнения и воздержанность имеют цену только как помощь к достижению внутренней чистоты. Лучше заботиться об одной внутренней чистоте, если нельзя тщательно соблюдать внешнюю. Но горе человеку и горе народу, который забывает деиствительную, внутреннюю, духовную сущность религии и, механически цепляясь за внешние формы, никогда от них не отступает, формы имеют цену только как выражение внутренней жизни. Если они перестают выражать ее, разбивайте их без милосердия.
Следующее средство для достижения бхакти-йога - сила. "Атман не может быть достигнут слабым"`, - говорит Шрути. Здесь разумеется как умственная, так и физическая слабость. "Сильный, смелый" только и годен быть учеником. Что могут сделать слабые, маленькие, дряхлые существа? Они будут разбиты вдребезги, когда вследствие упражнения в какой-нибудь Йоге, начнут пробуждаться таинственные силы ума и тела. "Только молодой, здоровый и сильный" может иметь успех. Физическая сила поэтому безусловно необходима. Только сильное тело может вынести удар реакции, следующей за попыткою управлять органами. Тот, кто хочет быть бхактой, должен быть силен, должен быть здоров. Когда жалкие, слабые пробуют упражняться в одной из Йог, они рискуют получить какуюлибо неизлечимую болезнь и ослабить свой ум; ослаблять же намеренно тело - вовсе не способ к духовному просветлению. 1 "Мундака-упанишада", III-2-4. Умственно слабые также не могут иметь успеха в достижении Атмана. Человек, желающий быть бхактой, должен быть весел. Для многих идеально религиозный человек тот, кто никогда не улыбается; темное облако должно всегда висеть на его челе, лицо должно быть вытянуто и с почти судорожно сжатыми челюстями. По моему мнению, такие люди с истощенными телами и вытянутыми лицами годны для докторов, как пациенты. Они никогда не могут быть йогами. Только живой ум настойчив. Только сильный ум может прорубить себе дорогу через сети Майи - работа самая трудная и под силу только для гигантов воли. Но чрезмерная живость и веселость должны быть также избегаемы (ануддхарша). Излишняя живость делает нас неспособными к серьезной мысли, при ней энергия ума растрачивается. Чем сильнее воля, тем меньше уступчивость власти страстей. Чрезмерная веселость так же недопустима, как и слишком печальная серьезность и полное осуществление религии возможно только тогда, когда ум находится в твердом, спокойном состоянии гармоничного равновесия. Вот каким образом следует начинать учиться любить Бога, и это то, что известно как подготовительная Бхакти.
Сообщение: 30340
Настроение: совершенствоваться
Зарегистрирован: 12.04.08
Откуда: Россия
Репутация:
4
Награды:
Отправлено: 10.06.15 13:16. Заголовок: энигма пишет: В спи..
энигма пишет:
цитата:
В списке качеств, ведущих к чистоте, данных Рамануджей, перечислены сатья, правдивость; арджава, искренность; дайя, делание добра другим, не ожидая для себя никакой пользы; ахамса,- непричинение вреда другим мыслью, словом или делом, и анабхидья - нежелание чужого добра, неимение тщетных мыслей и забвение обид.
Казалось бы несколько строк всего, а поди ка выполни.
Сообщение: 5735
Настроение: стремлюсь к совершенствованию
Зарегистрирован: 07.05.09
Откуда: Россия, Киров
Репутация:
4
Замечания:
Отправлено: 05.07.15 07:24. Заголовок: 4 июля День Памяти С..
цитата:
4 июля День Памяти Свами Вивекананды - индийского философа Веданты и йоги, общественного деятеля, ученика Рамакришны и основателя Ордена Рамакришны (Рамакришна Матх) и Миссии Рамакришны.
СВАМИ ВИВЕКАНАНДА — ВЕЛИКИЙ СЫН ИНДИИ
...Могу сказать про себя, что моими первыми земными учителями были книги Рамакришны, Свами Вивекананды, «Бхагават-Гита», книги по буддизму.
...Светлый облик Рамакришны и ясный ум Свами Вивекананды зазвучали в моём сердце мощным призывом к духовному синтезу.
Из Писем Е.И. Рерих
«Из далёкого прошлого приходит к нам голос тысячелетий; голос святых с Гималаев, который говорит через Будду и других духовных гигантов; голос, который приходит через тех, кто живёт в Свете, сопровождающем человека от начала его существования... Этот голос подобен маленькому ручейку, спускающемуся с гор. Он то исчезает, то вдруг вырывается с новой силой, до тех пор пока все ручьи не объединятся в один могучий, величественный поток. Также и благовестия, принесённые всеми святыми всех вероисповеданий и национальностей, объединяются, и трубный глас звучит нам из прошлого: "Да пребудет мир между вами и между всеми религиями". Это весть о единстве религии. В ней нет разделения, она объединяет».
Такие необычные слова прозвучали в Америке в конце XIX века из уст молодого индийского монаха, ставшего, неожиданно для всех, центральной фигурой на Всемирном парламенте религий.
11 сентября 1883 года в Чикаго в большом зале Института искусств собралось несколько тысяч американцев. В 10 часов утра огромный колокол известил о начале первого в истории Всемирного парламента религий. Парламент был задуман как одно из мероприятий, посвящённых празднованию 400-летия открытия Америки Колумбом. Центральную часть помоста, на котором располагались участники, занимал гигантский трон кардинала Гиббона, открывавшего конгресс. Это должно было, по замыслу устроителей, символизировать центральное и во всех отношениях преимущественное место христианства в созвездии мировых религий. Конгресс был призван показать всему миру превосходство в сфере духа Запада над Востоком, то есть христианства над язычеством и всеми остальными религиями. Диалог виделся как проповедь заблудшим, как доброжелательное наставление «старшего брата», как приобщение наивных детей Востока к единственно истинной религии. Для многих, очень многих конфессий, включая Русскую Православную Церковь, даже такая постановка вопроса показалась слишком большой уступкой язычникам. Архиепископ Кентерберийский — духовный глава англиканской церкви — дал резкую отповедь устроителям Парламента: «Какой может быть Парламент религий, ведь тогда придётся признать, что другие религии могут рассматриваться на равных с христианством?!»
В этом переполненном зале, где собрались представители различных конфессий и сект, среди епископов, ксёндзов, священников, лам, раввинов внимание многих привлекает никому не известный монах из Индии, сидящий в президиуме в кресле под номером 31. Правда, он не представляет никакой организации и не имеет официальных полномочий. Но очень уж необычен его облик: пурпурное одеяние, жёлтый тюрбан, смуглое, чрезвычайно выразительное лицо, сияющие глаза, царственная осанка.
Видевшие Вивекананду в те времена вспоминали: «Он был прекрасен, как статуи богов, созданные в период классики...» И первые же его слова, обращённые в зал с трибуны: «Сёстры и братья Америки!» — утонули в грохоте аплодисментов, люди вскакивали со своих мест и устремлялись туда, откуда звучал мощный «голос Индии», — навстречу Вивекананде.
«Из далёкого прошлого приходит к нам голос тысячелетий; голос святых с Гималаев, который говорит через Будду и других духовных гигантов; голос, который приходит через тех, кто живёт в Свете, сопровождающем человека от начала его существования... Этот голос подобен маленькому ручейку, спускающемуся с гор. Он то исчезает, то вдруг вырывается с новой силой, до тех пор пока все ручьи не объединятся в один могучий, величественный поток. Также и благовестия, принесённые всеми святыми всех вероисповеданий и национальностей, объединяются, и трубный глас звучит нам из прошлого: "Да пребудет мир между вами и между всеми религиями". Это весть о единстве религии. В ней нет разделения, она объединяет».
- Речь просто потрясающая. И поистине великолепная! Сразу видна огромная четкость мышления!
Сообщение: 5751
Настроение: стремлюсь к совершенствованию
Зарегистрирован: 07.05.09
Откуда: Россия, Киров
Репутация:
4
Замечания:
Отправлено: 09.07.15 06:11. Заголовок: Тейя пишет: И все ж..
Тейя пишет:
цитата:
И все же интересно, какое впечатление произвела эта речь?
Вот отрывок из Введения к изданию его замечательных книг на русском языке, рекомендую к прочтению. Буду публиковать наиболее интересные фрагменты .Источник: http://www.studfiles.ru/preview/1633903/
цитата:
Когда утром 11 сентября состоялось открытие конгресса, Вивекананда – своим великолепным одеянием, желтым тюрбаном и красивым лицом цвета бронзы – сразу же привлек внимание, как одна из самых впечатляющих фигур среди сидящих на трибуне. На фотографиях поражают его крупные черты, в которых есть что-тольвиное, – широкий сильный нос, полные выразительные губы, огромные темные горящие глаза. Тех, кто видел его, восхищало также величие его осанки. Хотя и могучего телосложения, Вивекананда был примерно среднего роста, однако всегда казался огромным. Говорили, что, несмотря на крупную фигуру, он двигался с естественной мужской грацией, «словно леопард», как выразилась одна дама. В Америке его часто принимали закакого-нибудьиндийского принца или аристократа благодаря спокойной, но уверенной манере повелевать. Другие отмечали, что его лицо выражало «внутреннюю удовлетворенность»; казалось, он в любой момент мог привлечь внутренние резервы силы; а в его глазах был живой, приветливый блеск, говоривший о спокойной, радостной отрешенности духа. На всех производил впечатление его необыкновенно глубокий, красивый, звенящий голос, вибрации которого вызывали у слушателей таинственное душевное волнение. Несомненно, что удивительная реакция аудитории на первое выступление Вивекананды была связана именно с этим. Во время первого заседания конгресса в то утро пришла очередь Вивекананды выступать, но он извинился и попросил дать ему еще немного времени. Позднее, в письме своим индийским друзьям, он признался, что испытывал страх перед сценой. У всех остальных делегатов были подготовленные речи, а у него не было. Однако его нерешительность только усилила всеобщий интерес к нему. Наконец во второй половине дня Вивекананда поднялся на трибуну. Своим глубоким голосом он начал: «Сестры и братья Америки», – и весь зал, сотни людей зааплодировали и бурно приветствовали его целых две минуты. И до его выступления аудитория была настроена весьма благожелательно; некоторых ораторов встречали восторженно, и всех – с подобающим уважением. Но ничего похожего на это проявление симпатии еще не было. Без сомнения, большинство присутствующих едва ли понимало, почему они были так сильно взволнованы. Вид и даже голос Вивекананды не могли вполне объяснить этого. Большие собрания обладают странной подсознательной телепатией, и зал, должно быть, осознавал, что перед ним был самый необычный из всех людей, человек, чьи слова точно выражают то, что он есть. Когда Вивекананда сказал: «Сестры и братья», он действительно имел в виду, что считает американских женщин и мужчин, сидящих перед ним, своими сестрами и братьями; избитый ораторский оборот стал истиной. Как только ему позволили, Свами продолжил свою речь, которая была довольно короткой, призывала ко всеобщей терпимости и подчеркивала общую основу всех религий. Когда речь была закончена, снова последовали оглушительные аплодисменты. Дама, присутствовавшая при этом, позднее вспоминала: «Я видела, как множество женщин переступало через скамейки, чтобы приблизиться к нему, и сказала себе: "Ну, мой мальчик, если ты сумеешь выдержать такой натиск, ты действительно Бог!"» Такие атаки впоследствии стали частью повседневного распорядка жизни Вивекананды в Америке. Вследующие дни он произнес еще несколько речей, одна из которых содержала глубокое изложение сущности и идеалов индуизма. К моменту завершения работы конгресса Вивекананда был, вне всякого сомнения, его самым популярным оратором.
Вивекананда был чрезвычайно предан <своему Учителю>, но не объявлял этого каждому встречному. И это было обдуманным решением. Рассказывая по возвращении в Индию о своей работе в Америке, он говорил: «Если я бы проповедовал личность самого Рамакришны, возможно, я обратил бы полмира, но такого рода обращение недолговечно. Я же вместо этого проповедовал принципы Рамакришны. Если люди примут принципы, они в конце концов примут и личность».
Во время проведения Конгресса религий Вивекананде было только тридцать лет; он родился в Калькутте 12 января 1863 года. Его семья носила фамилию Датта, а родители назвали его Нарендранатхом, или, коротко, Нареном. Будучи монахом, он странствовал по Индии под разными именами, а имя Вивекананда принял только накануне своего отплытия в Соединенные Штаты по предложению махараджи Кхетри, который вместе с махараджей Майсура оплатил расходы на его поездку. «Вивека» – это санскритское слово, обозначающее распознавание, точнее сказать, разграничение, в философском смысле, реального (Бог) и нереального (феномены, воспринимаемые нашими органами чувств). «Ананда» означает божественное блаженство или покой, достигаемый через просветление; суффикс «ананда» часто используется в различных именах, принимаемых монахами. Так случилось, что родственник Нарена был почитателем Рамакришны, а один из преподавателей Нарена, профессор Хасти, входил в число тех немногих англичан, которым доводилось встречаться с Рамакришной. То, что эти двое рассказали о Рамакришне, возбудило любопытство Нарена. Затем, в ноябре 1881 года, его как-топригласили петь в доме, где Рамакришна был гостем. Они недолго побеседовали, и Рамакришна пригласил молодого человека навестить его в храме богини Кали в Дакшинешваре, где он жил, на берегу Ганги в нескольких милях от Калькутты. Когда Нарен с несколькими друзьями вошел в комнату Рамакришны, тот попросил Нарена спеть. Нарен спел. Необычайная сцена, последовавшая за этим, может быть лучше всего описана словами самого Вивекананды: «Ну вот, я спел песню, и вскоре он вдруг поднялся, взял меня за руку и вывел на северную веранду своей комнаты, закрыв за собой дверь. Она была заперта снаружи, так что мы остались одни. Я думал, что он намеревался дать мне несколько советов наедине. Но, к моему крайнему изумлению, из глаз его полились слезы радости – потоки слез, в то время как он держал меня за руку и говорил со мной неясно, как со старым другом. "Ах! — сказал он. – Ты пришел так поздно! Как ты мог быть таким недобрым, заставляя меня ждать так долго? Мои уши почти сгорели, слушая разговор мирских людей. О, как я стремился излить свое сердце тому, кто сумеет все понять – мой сокровенный опыт!" И продолжал в том же духе, прерывая свою речь рыданиями. Затем он сложил ладони вместе и торжественно обратился ко мне: "Господь, я знаю тебя! Ты – Нара, древний мудрец, воплощение Нараяны. Ты пришел на землю, чтобы облегчить страдания человечества..." И так далее. Его поведение совершенно ошеломило меня. "Кто этот человек, которого я пришел навестить? – спросил я себя. – Должно быть, он бредит! Как же так, я – никто, сын Вишванатха Датты, а он осмеливается называть меня Нарой!" Но я молчал и позволил ему продолжить. Тогда он вернулся в свою комнату и принес для меня сладости: сахарные леденцы и масло. И стал кормить меня из рук. Я все твердил: "Пожалуйста, дайте мне, я хочу поделиться с друзьями", но это было бесполезно. Он не остановился до тех пор, пока я не съел все. Тогда он схватил меня за руку и сказал: "Обещай, что скоро придешь сюда снова, один!" Он был так настойчив, что я вынужден был сказать "да". Затем мы вернулись, чтобы присоединиться к моим друзьям».
цитата:
Во время их второй встречи Рамакришна проявил себя совсем в ином качестве – как человек, наделенный сверхъестественной и пугающей силой. На этот раз Нарен застал его в комнате одного. Рамакришна с любовью приветствовал юношу и попросил сесть рядом с ним. Потом, как впоследствии описывал Нарен: «...бормоча что-топро себя и устремив свой взгляд на меня, он медленно приблизился ко мне... В мгновение ока он поставил свою правую ногу на мое тело. Это прикосновение дало мне совершенно новое переживание. Сидя с широко открытыми глазами, я увидел, как стены и все остальное в комнате закружилось, исчезая и превращаясь в ничто; вся Вселенная вместе с моей собственной личностью должна былавот-вотпотеряться во всеобъемлющей, таинственной Пустоте! Я был ужасно напуган и думал, что нахожусь на пороге смерти, – ведь потеря индивидуальности означала для меня не что иное, как смерть. Я не мог владеть собой и закричал: "Что вы делаете со мной! У меня родители дома!" Услышав это, он громко рассмеялся. Поглаживая меня по груди, он сказал: "Ну ладно, на сегодня достаточно. Все придет в свое время". Удивительно было то, что как только он сказал это, все прекратилось. Я был снова самим собой. И все в комнате и за ее пределами было таким же, как раньше». Своим прикосновением Рамакришна подвел Нарена к самой грани того сверхсознательного переживания, которое индусы называют самадхи. В самадхи всякое ощущение личности исчезает, и человек познает истинное Я – вечно пребывающую в нем Божественность. Божественность, будучи Единством, переживается как некая Пустота в противоположность многообразию предметов, которые составляют наше обычное чувственное сознание. В этой Пустоте личность утрачивается, а потеря личности неизбежно должна казаться смертью тем, кто к этому не готов. Для Рамакришны, достигшего невообразимо высокого состояния духовного сознания, самадхи было ежедневным опытом, и сознание божественного присутствия никогда не покидало его. Вивекананда вспоминает: «Я подошел к нему и задал вопрос, который я задавал другим всю свою жизнь: "Вы верите в Бога?" – "Да", – ответил он. "Вы можете это доказать?" – "Да". – "Как?" – "Я вижу Его так же, как вижу тебя, только намного отчетливее". Это сразу же произвело на меня впечатление. Впервые я встретил человека, который осмелился сказать, что видит Бога, и что религия – это Реальность, которая воспринимается, ощущается намного интенсивнее, чем мы ощущаем мир». После этого Нарен стал частым гостем в Дакшинешваре. Постепенно он оказался вовлеченным в круг молодых учеников – большинство из них были его ровесники, – которых Рамакришна готовил к монашеской жизни. Но Нарен нелегко поддавался этому влиянию. Он постоянно спрашивал себя, не объясняется ли сила Рамакришны гипнозом. Поначалу он отказался хоть как-топринимать участие в поклонении Кали, говоря, что это сущий предрассудок. ИРамакриш-не,по-видимому,нравились его сомнения. Бывало, он говорил: «Проверяй меня, как менялы проверяют монеты. Ты не должен мне верить до тех пор, пока тщательно меня не испытаешь». А сам, в свою очередь, проверял Нарена, неделями не обращая на него внимания, чтобы посмотреть, не перестанет ли тот посещать Дакшинешвару. И когда этого не случилось, Рамакришна обрадовался и поздравил Нарена с тем, что у него хватило внутренней силы. «Кто-нибудьдругой, – сказал Рамакришна, – давно покинул бы меня». Действительно, сомнение, свойственное темпераменту Нарена, было одним из его самых удивительных качеств. Мы все когда-либоиспытывали сомнения, и то, что этот проницательный наблюдатель ничего не принимал на веру, должно послужить нам немалым утешением. Когда мы читаем о жизни Рамакришны и видим, как часто он даровал Нарену глубочайшие откровения, может даже показаться, что Нарен сомневался слишком много и слишком долго. Но мы должны помнить, что вера Нарена не была поверхностной. Его сомнения были велики, ибо он был способен глубоко верить. Для большинства из нас обращение вкакую-нибудьверу не имеет далеко идущих последствий. Для Нарена «верить» означало быть совершенно преданным объекту своей веры. Неудивительно, что он колебался! Неудивительно, что его внутренние битвы были столь суровыми!
цитата:
В 1885 году у Рамакришны развился рак горла. По мере того как становилось ясно, что Учитель не пробудет с ними долго, молодые ученики все больше и больше сближались. Нарен был их лидером вместе с другим юношей по имени Ракхал, который позднее стал Свами Брахманандой. Однажды, когда Рамакришна лежал в последней стадии болезни, Нарен медитировал в комнате внизу. Внезапно он утратил внешнее сознание и вошел в самадхи. На какой-томиг его охватил ужас, и он выкрикнул: «Где мое тело?» Один из учеников подумал, что Нарен, должно быть, умирает, и побежал наверх сообщить об этом Учителю. «Оставьте его как есть на некоторое время, – с улыбкой сказал Рамакришна. – Он достаточно долго упрашивал меня дать ему этот опыт». Прошло немало времени, прежде чем Нарен вошел в комнату Рамакришны, переполненный радостью и покоем. «Теперь Мать показала тебе все, – сказал ему Рамакришна. – Но ключ я оставлю у себя. Когда ты завершишь работу Матери, ты вновь обретешь сокровище». Это был один из немногих случаев, когда Рамакришна давал ясно понять, что он предопределил Нарену миссию учить в миру. 15 августа 1886 года Рамакришна произнес имя Кали чистым звенящим голосом и перешел в конечное самадхи. В полдень следующего дня доктор объявил о его кончине.
Книга замечательно переведена. Именно сердечный трепет от захватывающего повествования испытываешь! Это Вы очень верно отметили, Тамара! А нереально мы воспринимаем необъяснимое с нашей точки зрения воздействие посредством психической энергии учителя на ученика.Очень-очень слабое, но всё же чувствительное воздействие на подсознательном уровне чувствую и я во время занятий с моим учителем Шивой. По сути мы с ним оба ученики, а я на очень низкой ступени ученичества, совершенно несоизмеримой с высокими именами Рамакришны и Вивекананды! Но очень интересно читается...
Отправлено: 09.07.15 19:57. Заголовок: Очень интересно! Спа..
Очень интересно! Спасибо Вам за такие выдержки! Но меня очень удивило, что Рамакришна поклонялся Кали! С чего бы это вдруг?! Мне бы такое и в голову не пришло... Ведь Кали - это символ низкого сознания! Будет время - почитаю гораздо внимательнее.
Сообщение: 5756
Настроение: стремлюсь к совершенствованию
Зарегистрирован: 07.05.09
Откуда: Россия, Киров
Репутация:
4
Замечания:
Отправлено: 09.07.15 22:03. Заголовок: Тейя пишет: Но меня..
Тейя пишет:
цитата:
Но меня очень удивило, что Рамакришна поклонялся Кали! С чего бы это вдруг?! Мне бы такое и в голову не пришло... Ведь Кали - это символ низкого сознания!
В Индии очень почитается богиня Кали как женская ипостась бога Шивы и ни в коем случае не считается символом низкого сознания. Вот отрывок из статьи, которую в полном варианте я разместила в разделе " Религии мира. Индуизм". Ссылка: http://zdorovieduchi.forum24.ru/?1-4-0-00000052-000-80-0
цитата:
Кали проявляется как эманация «силового» образа «непобедимой» и «недосягаемой» богини Дурги, победительницы демонов, в битве «божественных» и «анти-божественных» сил. Согласно легенде, злобный демон, асура Махиша, силой и хитростью захватил власть над миром. Боги совместными усилиями создали непобедимую воительницу, объединившую в себе пламя Шивы, мощь Вишну, силу Индры и боевые способности множества других небожителей.
Сообщение: 30609
Настроение: совершенствоваться
Зарегистрирован: 12.04.08
Откуда: Россия
Репутация:
4
Награды:
Отправлено: 10.07.15 07:59. Заголовок: энигма пишет: В Инд..
энигма пишет:
цитата:
В Индии очень почитается богиня Кали как женская ипостась бога Шивы
И тем не менее именно поклонники Богини Кали в Индии практикуют кровавые оргии и человеческие жертвоприношения, даже фильмов несколько на эту тему видела.
Сообщение: 5758
Настроение: стремлюсь к совершенствованию
Зарегистрирован: 07.05.09
Откуда: Россия, Киров
Репутация:
4
Замечания:
Отправлено: 10.07.15 11:43. Заголовок: Тамара пишет: И тем..
Тамара пишет:
цитата:
И тем не менее именно поклонники Богини Кали в Индии практикуют кровавые оргии и человеческие жертвоприношения,
И у нас , как и повсюду, тоже есть сатанинские секты. Кстати инквизиция шла кровавым путём, прикрываясь именем Христа. Я привела информацию о богине Кали так, как её воспринимают в индуизме с философской точки зрения древних писаний.На юге Индии есть много храмов Маха -Кали в честь этой богини, я была в двух из них, никаких жертвоприношений там не совершается. Кровавые атрибуты её одеяний имеют скрытый сакральный смысл, их нельзя воспринимать дословно так, как видит обычный человек./ Их значение и смысл подробно описаны в статье рубрики" Индуизм" /. Ведь и у Падмасамбхавы есть в атрибутах на жезле у левого плеча черепа, но они говорят лишь о бренности земной жизни.
Отправлено: 12.07.15 12:29. Заголовок: Я с большим и огромн..
Я с большим и огромным интересом читала все эти выдержки про Вивекананду - именно с трепетом. Производит очень сильное и глубокое впечатление. Все-таки, личность Вивеканады производила глубоко завораживающее впечатление, раз он мог так увлекать за собой и делать немыслимое - обращать скептиков в своих апологетов. Фантастика!
Особенно интересна была встреча Рамакришны с Нареном. Я и раньше читала, но сейчас совершенно по-новому взглянула. Нельзя не улыбнуться! Это очень по-индийски - закормить вовсю своего любимца и точно так же говорить, как Рамакришна! Я общаюсь с индийцами и этот эпизод узнаю сразу же! Нарендранатха совершенно другой, сомнениями он больше напоминает западного человека. Меня лично это обстоятельство очень утешает. Смотрю, большинство духовных людей (мои друзья, мои знакомые), такие же - прежде чем поверить, скрупулезно все раскладывают, сыплют недоверчивыми вопросами, сомневаются... энигма пишет:
цитата:
Для Нарена «верить» означало быть совершенно преданным объекту своей веры. Неудивительно, что он колебался! Неудивительно, что его внутренние битвы были столь суровыми!
- Это многого стоит! Это, можно сказать, самая разумная вера. Когда человек глубоко преданный по натуре, до самозабвения, но не разбрасывается этим немедленно, а подходит взвешенно и обдуманно. Полезное качество!
Очень интересно было читать про медитации. Я помню, когда в первый раз уселась медитировать, то сразу оказалась в другом мире - была огромная, немыслимая Любовь. Это необыкновенно тогда исцелило. Все так похоже на то, что написано. К сожалению, никак не удается вернуться к тому состоянию, как ни старайся.
Кали проявляется как эманация «силового» образа «непобедимой» и «недосягаемой» богини Дурги, победительницы демонов, в битве «божественных» и «анти-божественных» сил. Согласно легенде, злобный демон, асура Махиша, силой и хитростью захватил власть над миром. Боги совместными усилиями создали непобедимую воительницу, объединившую в себе пламя Шивы, мощь Вишну, силу Индры и боевые способности множества других небожителей.
- Спасибо, дорогая, за такую информацию! Для меня это очень важная информация, пояснение. Но в то же время для меня это удивительно. Кали - это ипостась Дурги?! энигма пишет:
цитата:
Боги совместными усилиями создали непобедимую воительницу, объединившую в себе пламя Шивы, мощь Вишну, силу Индры
- Даааааа.... все вобрала в себя эта Богиня Очень впечатляет!
Любовь может быть символизирована треугольником. Первый угол — Любовь; Любовь, которая ничего не просит. Это не нищенство... Любовь ничего не просит, она все отдает. Это истинное духовное поклонение, поклонение через Любовь. Если Бог — милосердие, о чем можно говорить? Он — Бог, Он — моя Любовь. Если Бог — Всемогущество и Вездесущее,— какие могут быть вопросы? Если Он распространяет добро — прекрасно; если Он приносит разрушение, какое это имеет значение? Все атрибуты исчезают, кроме одного — Бесконечная Любовь.
Жил однажды в древней Индии царь, который во время охоты в лесу повстречал великого Святого. Он был так очарован Святым, что попросил его сопровождать себя в столицу, ибо хотел одарить Святого. Сначала Святой человек отказался. Но царь настаивал, и, наконец, Святой дал согласие. Когда они прибыли во дворец, царь сказал: «Подожди минутку, я окончу свою молитву». Царь молился: «Господи, дай мне больше богатства, больше земель, больше здоровья, больше детей...» Святой поднялся и направился к двери. «Куда же ты,— забеспокоился царь.— Ты же еще не получил моих даров». Святой ответил: «Я не могу ничего брать у нищего. Все это время ты умолял дать тебе земли, денег, и то, и это. Что можешь ты дать мне? Прежде удовлетвори свои собственные желания!»
Любовь никогда не просит, она всегда дает... Когда молодой человек идет к своей возлюбленной, он идет к ней не для того, чтобы делать бизнес; он идет к ней с даром любви. Любовь — не нищенка. Таким образом, мы понимаем, что начало истинного духовного поклонения означает прекращение попрошайничества. Когда в душе иссякает поток просьб: «Господи, дай мне то, дай это»,— вот тогда и начинается религия.
Второй угол треугольника Любви — Любовь, не знающая страха. Ты можешь разрезать меня на куски, но я все равно буду любить тебя. Представьте, одна из вас — матерей, слабая женщина, увидит на улице тигра, бросившегося на ее ребенка. Я знаю, что вы будете делать. Вы броситесь навстречу тигру. А в другое время собака появится на улице, и вы побежите от нее. Но в первом случае вы прыгнете в пасть тигра и вырвете из нее своего ребенка. Любовь не знает страха. Она побеждает все зло. Страх перед Богом есть начало религии, но Любовь к Богу — это конец религии. Весь страх умирает, когда религия осуществляется.
Третий угол треугольника Любви — Любовь, не имеющая причины. Она никогда не может быть аргументирована. Человек, который говорит: «Я люблю тебя за то-то и то-то»,— не любит. Любовь никогда не может быть объяснена. Она имеет в себе самой причину. Какая может быть причина для Любви? — Никакой. Никто не знает, почему он любит, ибо любовь нельзя объяснить. Если кто-то смог полюбить — это спасение, это совершенство, это — рай. Чего же больше? Какие еще причины нужны? Что можете вы иметь большее, чем Любовь?
Я не имею в виду, конечно, то, что каждый из нас подразумевает под словом «любовь». Немножечко жеманного сентиментализма, немножечко красивенького зверства! Мужчина страстно влюбляется в женщину, и женщина умирает от любви к мужчине. Бывает и такое при этом, что через пять минут Джон отшвырнет Джейн, а Джейн даст от ворот поворот Джону. Это — материализм, это не имеет ничего общего с любовью. Если бы Джон смог воистину полюбить Джейн, то он стал бы совершенным в тот же миг. Ибо его истинная природа — Любовь, он совершенен в своей природе. Джон получил бы все силы йоги просто путем любви к Джейн, несмотря на то, что он может не знать ни одного слова о религии, психологии или теологии. Я глубоко верю, если мужчина и женщина могут истинно любить, они смогут овладеть всей мощью, которой обладают йоги, потому что сама Любовь и есть Бог. Бог — Всемогущ, и вы, имея эту любовь, через нее соединенные с Богом, вы сами становитесь всемогущи. Знаете ли вы об этом?
Однажды я наблюдал парня, ожидающего свою девушку. Я подумал: вот прекрасный эксперимент, достойный изучения. Этот юноша развил ясновидение и яснослышание через интенсивность своей любви. Шестьдесят или семьдесят раз он не сделал ни одной ошибки, хотя его девушка находилась за сотни миль от него. Он говорил: «Она одета так-то», или: «Там-то она сейчас проходит». Я видел это своими собственными глазами.
Вопрос заключается вот в чем. Разве ваш супруг — не Господь? Разве ваш ребенок — не Бог? Если вы можете любить вашу жену, как Бога, вы уже являетесь обладателем всех религий мира, вы уже знаете секрет всех религий, и йога — уже ваше достижение. Но можете ли вы любить так? Вот в чем дело. Вы говорите: «Я люблю... О, Мэри, я готов умереть для тебя!» Но если вы видите Мэри, целующуюся с другим мужчиной, вам сразу же хочется перерезать ему глотку. Или, если Мэри видит Джона, беседующего с другой девушкой, она уже не может спать ночью и превращает жизнь Джона в сущий ад. Это — не любовь. Это — купля и продажа секса. Кощунство — говорить об этом, как о любви. Вы делаете грубые подделки. Мир болтает день и ночь о Боге, о религии. Все говорят о любви, а, между тем, на страницах газет каждый день мы находим целые колонки с именами разводящихся. Когда вы любите Джона, вы любите Джона для его блага или для себя самой? Если вы любите его для своего блага, вы предъявляете ему свои требования; вы хотите получить от него то-то и то-то. Если вы любите для его собственного блага, вы ничего не будете требовать от него. Джон может делать все, что захочет, и вы все равно будете любить его так же преданно.
Вот три отправных пункта, три угла, которые образуют треугольник Любви. При отсутствии любви философия становится сухой костью, психология становится разновидностью теории, а труд — тяжкой работой. Когда приходит любовь, философия превращается в поэзию, психология становится мистикой, а труд — самым благословенным творчеством и созиданием. При неумеренном чтении книг человек становится бесплодным. Кто достигает знания? Тот, на кого может пролиться хотя бы одна капля любви. Бог есть Любовь и Любовь есть Бог. А Бог повсюду. После того, как увидишь, что Бог есть Любовь, и что Бог — повсюду, ты уже теряешь ощущение различия, подобно тому, как человек, выпивший бутылку, не знает, где он находится. Если мы истинно возжаждем Бога, в течение хотя бы десяти минут, мы уже не будем знать, где мы находимся следующие два месяца. Мы не вспомним часа еды, не будем знать вообще, ели ли мы что-нибудь. Как же вы можете любить Бога и в то же время быть такими важными, такими деловыми, такими озабоченными? Всесокрушающая, вездесущая власть Любви — как может она придти к вам?
Но не судите людей. Все они сумасшедшие. Дети сходят с ума из-за игрушек, молодые — по молодости, старики — утопая в грезах прошедших дней юности, многие — из-за денег. Почему не сойти с ума по Богу? Сойдите с ума из-за Бога, так же как вы можете сходить с ума из-за Джона или Джейн. Кто они? Люди говорят: «Должен ли я отказаться от того или от другого? Или от женитьбы?» Да не отказывайтесь вы ни от чего! Любите, и все придет к вам, все преобразится, и вы забудете о суете, и небеса откроются вам.
Повернуться и встать лицом к лицу с Любовью — это и есть истинное поклонение! У вас есть примеры и в вашей романской католической церкви. Те удивительные монахи и монахини, которые были объяты этой безумной любовью к Богу. Вот какую любовь нужно иметь! Такой должна быть любовь к Богу, не требующей ничего взамен!
Спрашивают, как поклоняться Ему? Поклоняйтесь Ему как самому дорогому, что есть у вас, дороже ваших родных, дороже даже ваших детей. Поклоняйтесь Ему, как самой Любви. Он — единственный, чье имя — Бесконечная Любовь, и это — единственное определение Бога. Не беспокойтесь, если даже Вселенная разрушится. Что нам беспокоиться, если Он есть Бесконечная Любовь? Знаете, что значит поклонение? Это значит — все мысли должны уйти, все должно исчезнуть, кроме Бога. Любовь, которую отец и мать имеют к своему ребенку, жена — к своему мужу, муж — к своей жене, друг — к своему другу,— вся эта любовь, сконцентрированная в одну единственную любовь, должна быть отдана Богу. Ведь, если женщина любит мужчину, она не может любить другого. Если мужчина любит женщину, он не может любить больше никого. Такова природа любви. Мой старый Учитель имел обыкновение говорить: «Представьте себе, что в этой комнате стоит сундук с золотом, а в той комнате, рядом,— разбойник. Он хорошо знает о сундуке с золотом. Разве разбойник сможет уснуть? Конечно, нет. Все время он будет сходить с ума, думая, как ему добраться до золота». Так же и человек, если он любит Бога, как может он любить что-либо иное? Как может что-то постороннее встать, заслоняя его любовь к Богу? Все остальное меркнет перед этой любовью. Как может разум, нашедший такую любовь, сойдя с ума от любви, не пребывать постоянно в ней?
Вот, как мы должны любить Бога: «Я не хочу ни богатства, ни здоровья, ни друзей, ни красоты, ни власти, ни образования, ни даже спасения. Если будет на то воля Твоя, пошли на меня тысячи смертей, но даруй мне любовь к Тебе во имя самой Любви! Та любовь, которую материалистические люди имеют в своей собственности,— сила этой любви пусть войдет в мое сердце, но пусть она будет направлена только на прекрасное. Призовем Господа, призовем Господа, Возлюбленного моего!» Вот, каким должен быть Бог. Он не заботится о чудесах и феноменах, которыми обладают многие йоги. Магия создает мелких фокусников... Бог — Великий Маг. Он творит Великое Чудо Мира. И кто знает, сколько, вообще, существует миров?
Есть иной путь. Завоевать все, подчинить все, подавить тело и ум. «Но что за польза подавлять все? Мое дело — быть с Богом»,— говорит истинный поклонник.
Был один Великий Йог, Великий Бхакта. Он умирал от рака горла. Его навестил другой йог, который был философом. И он сказал: «Послушай, друг мой, почему бы тебе не сконцентрировать свой ум на болезни и не излечить себя?» После того, как вопрос был задан трижды, последовал ответ: «Ты думаешь, это возможно, после того, как я отдал мой разум Господу, взять его назад и сосредоточить на этом куске плоти и крови? Христос отказался призвать легион ангелов себе на помощь. Или это тело так значимо, что я должен призвать тысячи ангелов, чтобы сохранить его на два-три дня дольше на земле?»
С мирской точки зрения все, что я есть — это тело. Весь мир вокруг меня — это мое тело. Мой Бог — мое тело. Я — тело. Если вы ущемите меня, я буду ущемлен. Я забываю Бога из-за головной боли! Я — тело! Бог и все остальные могут быть упразднены из-за высочайшей цели — моего тела. С такой точки зрения, когда Христос умирал на кресте и не позвал ангелов к себе на помощь, Он просто был глуп! Он мог так просто бросить в бой ангелов и освободиться от креста! Но с точки зрения любви, для которой тело — ничто, кто будет заботиться о такой безделице? Зачем беспокоиться об этом теле, которое приходит и уходит? Оно не больше, чем тот кусок полотна, который римские солдаты делили между собой.
Целая пропасть отделяет позицию мира от взгляда любящего Бхакты. Люби, несмотря ни на что. Если человек во гневе, нет при-чины и для тебя впадать в гнев; если он опустошает себя, это не значит, что ты тоже должен деградировать. «Неужели я должен приходить в ярость только потому, что другой человек сделал себя идиотом? Разве зло побеждается злом?» — вот что скажет любящий Бога. Что бы мир ни делал, куда бы он ни шел, он не имеет влияния на истинного поклонника Господа.
Один йог достиг сверхъестественной власти. Он сказал: «Смотри, какой я сильный! Видишь — небо, сейчас я закрою его облаками». И пошел дождь. Некто заметил: «Мой господин, вы удивительны! Не могли бы вы дать мне такое Учение, обладая которым, я бы уже ничего не просил?» Отказаться даже от силы, не иметь ничего, не желать никакой власти. То, что это означает, невозможно постичь только при помощи интеллекта. Вы никогда не поймете этого, даже если вы прочитаете тысячи книг. Когда же вы приблизитесь к пониманию, целый мир откроется перед вами. Девочка играет со своими куклами, наделяя их все время новыми мужьями; когда настоящий муж приходит к ней, все куклы забрасываются навсегда. Так и здесь. Когда восходит солнце Любви, все эти игрушечные светильники «чудес» и «сил», и прочих подобных стремлений уходят прочь. Что нам делать с нашими «силами» и нашей «властью»? Благодарите Господа, если вы можете отказаться от сил и власти, которыми обладаете. Начните просто любить. Сила и власть должны уйти. Ничто не должно стоять между мной и Богом, кроме любви. Бог — только Любовь, и ничего больше. В начале — Любовь, Любовь в середине и Любовь в конце. Бог начинается Любовью, пребывает в Любви и Любовью завершается.
Есть одна история о царевне, призывающей имя Господа повсюду. Безумный супруг изгнал ее, и она стала бродить по стране. Она пела песню, раскрывающую ее любовь; эта песня пелась повсюду. «Со слезами на глазах я прохожу пустыней, призывая мою любовь и питаясь моей печалью». Это начало и конец, и это — великая цель. Любовь — цель сама в себе. Что нужно еще? Люди хотят то и это. Они хотят все иметь, всем обладать. Вот почему так редки те, кто понимает истинную любовь, кто приходит к ней. Пробуждайте их! Они сами сделают все остальное, поняв вас с полуслова. Любовь есть всесодержащая бесконечная жертва. Для нее вы откажетесь от всего, для нее вы отдадите себя, ибо она отдает все. Вы не сможете быть собственником. «Только быть, Твоим, моя Любовь, навсегда, навсегда...» Вот то единственное, чего хочет Любовь. «Любовь моя! О, этот смертельный восторг объятия! Тот кто знает вкус твоих губ — жизнь и смерть ощущает он в поцелуе, даруемом Тобой! Однажды благословенный Твоим прикосновением, он погибает в ослепительном сиянии счастья и забывает весь мир. Он призывает только Тебя одну и видит только Тебя одну, повсюду, повсюду!» Даже в природе человеческой любви содержится этот божественный элемент. В первое мгновение интенсивной любви весь мир кажется только мелодией нашего собственного сердца. Каждая птица в природе поет только о нашей любви, цветы отдают аромат только нам. Ибо из резервуара бесконечной Божественной Любви приходит к нам человеческая любовь.
Как же может любящий Бога бояться чего-то: бояться воров, бояться болезней, бояться даже потерять жизнь свою? Любящий человек может попасть даже в преисподнюю, но, если я люблю, будет ли преисподняя для меня адом? Мы должны отбросить эти идеи о рае и аде и отдать себя любви. Через сотни ошибок и сумасшедших глупостей пройдем мы, прежде чем все очистится и исчезнет, и останется одна Лучезарная Любовь.
И тогда, наконец, Любовь, любящий и объект любви станут едины. И это есть цель. Почему существует разделение между душой и человеком, между душой и Богом? Это — божественная игра Господа. Он хочет объять Себя в Любви, и для этого Он разъединяет Себя во множество. «В этой полноте — причина творения»,— говорит любящий бхакта. «Мы все — едины». «Я и Отец — Одно». Но вот я отделяюсь, чтобы познать любовь к Богу. Что лучше — превратиться в сахар или съесть сахар? Превратиться в сахар, ну и что? Съесть сахар — вот бесконечная радость любви.
Все идеалы любви, воплощенной в отце, матери, друге, ребенке,— служат для того, чтобы усилить в нас нашу преданность и подвигать нас все ближе и ближе к Богу. Но самая интенсивная любовь — любовь между мужчиной и женщиной. Бог должен быть любим именно такой любовью. Женщина любит своего отца, она любит свою мать, она любит своего ребенка, она любит своих Друзей. Но она не может выразить себя целиком ни через отца, ни через мать, ни через детей, ни через друзей. Есть только одно лицо, которым она может быть поглощена целиком,— это мужчина. Отношения любви между мужчиной и женщиной — это совершенные, завершенные, целостные отношения. Отношения полов включают в себя все виды любви и концентрируют их в невероятное напряжение. В мужчине женщина приобретает отца, друга, ребенка. В женщине мужчина приобретает мать, дочь, природу, звезды, всю Вселенную и весь мир. И весь этот невероятный экстракт полноценной, жизнеутверждающей любви, доведенной до самой последней точки сверхчеловеческого напряжения, должно обратить к Богу,— только эту последнюю степень, граничащую со смертью, когда женщина и мужчина умирают друг в друге, обретая данной потерей Вселенную — эту интенсивную соединенную любовь, совершенную, бесстрашную и не имеющую стыда и смущения,— вот такую любовь обращают они прямо к Богу и, не оставляя себе ничего, умирают, чтобы воскреснуть в свете Божественной Любви! Никакой темноты! Никакого разделения! Растворившись в Боге, они обретают друг друга, но уже для Бога. Только такую любовь можно назвать истинной Любовью, когда всякая идея секса будет отброшена. Благословенны познавшие ее, ибо нет пути блаженнее! Эти вещи очень, очень трудны для понимания. Но когда кто-нибудь из вас ценой жизни своей прорвется к такой любви, он поймет, во что может быть преобразована человеческая сексуальная любовь! «Как капля воды исчезает в океане, так я растворяюсь в Тебе, Любовь моя!»
Все идеи, такие как «Бог — Творец», все они годятся для младенцев. Он — моя Любовь, Он — Сама Любовь,— вот песня моего сердца!
«У меня только одна надежда. Они называют Тебя Господом Мира — и в добре или во зле, в великом или в малом, я есть часть этого мира, а Ты — Ты навсегда Любовь моя! Мое тело, мой разум, мою душу, сердце мое я кладу на алтарь моей любви к Тебе. О Любовь, не отринь моих даров!»
Через сотни ошибок и сумасшедших глупостей пройдем мы, прежде чем все очистится и исчезнет, и останется одна Лучезарная Любовь.
И тогда, наконец, Любовь, любящий и объект любви станут едины. И это есть цель. Почему существует разделение между душой и человеком, между душой и Богом? Это — божественная игра Господа. Он хочет объять Себя в Любви, и для этого Он разъединяет Себя во множество. «В этой полноте — причина творения»,— говорит любящий бхакта. «Мы все — едины». «Я и Отец — Одно». Но вот я отделяюсь, чтобы познать любовь к Богу. [взломанный сайт] [взломанный сайт] [взломанный сайт]
Я очень люблю книги Вивекананды, а понятие "бхакти-йога" мне открылось только в Индии, она вся пропитана любовью и благодарностью, почитанием Бога в каждом его проявлении!) [взломанный сайт]
«Из далёкого прошлого приходит к нам голос тысячелетий; голос святых с Гималаев, который говорит через Будду и других духовных гигантов; голос, который приходит через тех, кто живёт в Свете, сопровождающем человека от начала его существования... Этот голос подобен маленькому ручейку, спускающемуся с гор. Он то исчезает, то вдруг вырывается с новой силой, до тех пор пока все ручьи не объединятся в один могучий, величественный поток. Также и благовестия, принесённые всеми святыми всех вероисповеданий и национальностей, объединяются, и трубный глас звучит нам из прошлого: "Да пребудет мир между вами и между всеми религиями". Это весть о единстве религии. В ней нет разделения, она объединяет». Свами Вивекананда
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 4
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
Мне бы такое и в голову не пришло... 
Нарендранатха совершенно другой, сомнениями он больше напоминает западного человека. Меня лично это обстоятельство очень утешает. Смотрю, большинство духовных людей (мои друзья, мои знакомые), такие же - прежде чем поверить, скрупулезно все раскладывают, сыплют недоверчивыми вопросами, сомневаются... 
[взломанный сайт] 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума